Давай ка сделаем небольшой сравнительный анализ, для того чтобы понять что к чему. 1. Экономическое бремя на общество. Шаманизм практически не налагает такого. Шаманы обеспечивают себя сами той же охотой, ловлей рыбы и другими занятиями.
Шаманизм не предполагает помпезных храмов и роскошных одежд.
И культовые службы у шаманистов есть. И храмы у шаманистов могут и быть (например даосский шаманизм). И специальная одежда, и принадлежности (самое обычное у шаманистов Сибири - бубен) у шаманистов есть.
А слово сочетание "Исламский шаманизм" тебе нравится? Все мировозренческие концепции можно окрестить каким нибудь шаманизмом, потому что они из него родом.
По мере развития производительных сил общества, появляются храмы. Безо всяких "священных текстов" предписывающих их строить. А в монотеизме на этот счёт предписания... И появились они сразу, ещё в пути следования к "земле обетованной" пришлось иудеям строить переносной храм.
Костюм шамана сделан из подручных средств, в отличии от одежд монотеистического верховного священничества, и не имеет свойств защитного экрана.
Бубен - помощник шамана, но он не обязателен. Во времена гонения на шаманов со стороны советской власти. Бубны почти везде отобрали, но те шаманки и шаманы которые по сообразительнее, продолжили камлание без бубна. За счёт чего одурачили представителей власти ведущих борьбу с "отсталым" шаманизмом. Идейные не понимали, что в шаманизме, главное это способности самого шамана. А костюм и бубен, только помощники. На мой взгляд, одним из важных помощников начинающего шамана во время камлания, является такая деталь шаманской маски, как ряд толстых нитей перед глазами. Во время шаманских плясок, их раскачивание помогает оторваться от зрительного восприятия и сосредоточиться на тонких ощущениях.
И плата за магические ритуалы берётся, как правило. С чего ты взял, что их нету?
Интересно, а наш "инопланетянин" когда нибудь научится внимательно читать то что другие пишут? - " Действия по практической магии, которые они осуществляют, могут как оплачиваться так и нет."
ieqoved сказал(а) 12 Дек 2021 - 9:45 ПП:
Христианство быстренько ввело церковную десятину и пытается осуществлять прочие поборы как с производительных сил, так и со светской власти.
При Чингисхане, который был язычником, это вводилось. И налогов с религиозных структур монголы не брали.
Ты хочешь сказать что это Чингисхан им посоветовал и в Европе тоже? Иль они некий догмат из книги "второзаконие", в это время применить решили?
Это связано с неразвитостью и примитивизмом. Чем менее развита религия, тем менее она старается опираться на научные (философские) обоснования, и тем больше опирается на МАГИЮ. То есть прямо противоречит науке.
Магия может противоречить науке, только устами самого практикующего мага. Если у того не хватает запаса слов, в том числе и научных терминов, чтобы обосновать своё понимание. В основной, простой как "три копейки" концепции мироустройства шаманизма, особых противоречий современными научными данным нет. А вот с концепцией и догматикой монотеизма, противоречия у науки существуют.
Некоторые ходят по углям другие способны лизать раскалённое железо, третьи способны проткнут себя на сквозь и не пролить не единой капли крови. Так же происходит максимальное раскрытие способностей при лечении соплеменников, предсказании будущего и решении иных задач посредством практической магии.
Фтопку...
Надо бы людям немного посмотреть на то, что ты собираешься отправить...
Если тебя лишить благ цивилизации, то туда отправишься ты, а шаманизм останется. Потому как развит до такой степени, что может обойтись и без цивилизационных благ.
Жертвоприношения касаются далеко не всех монотеизмов. В ветхозаветном иудаизме они есть (иногда упоминаются, как минимум). Но в христианстве и исламе их нету. Разве что символически...
Если б ты принадлежал к виду homo sapiens не только символически, то тогда существовала бы доля вероятности того, что ты разберешься с происходящим в области жертвоприношений. Но пока что, такой вероятности просто нет. Потому ты повторяешь чью то ложь или заблуждения.
Следует заметить, что это селекционирование уже принесло свои плоды в теократической цивилизации. Люди стали менее чуткими и из всех органов восприятия доверяют исключительно зрению. Это также стало одним из факторов возникновения атеизма.
Я думаю, мой главный орган - всё-же мозг. потом - зрение. Остальные органы чувств - далеко позади этих двух. Думаю, так.
А чем же занимается твой мозг?, не уж-то думает!!!
Он обслуживает твой эгоцентризм или служит придатком органа зрения. Человек способный думать, не мог написать это: - "Ни о чём - я просто не привык думать."
Человек способный думать (слово синоним - мыслить) догадался бы о том, что таким образом, он себя изымает, из нашего вида, который называется homo sapiens (человек мыслящий)
Так что еще раз - привет "инопланетянин"!
- “Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать”(От Луки 21:14)
- “Кода же поведут предавать вас, не заботьтесь на перед, что вам говорить, и не обдумывайnе; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый.” (от Марка 13: 11)
andy4675 сказал(а) 12 Дек 2021 - 9:47 ПП:
ieqoved сказал(а) 12 Дек 2021 - 3:01 ПП:
1. Это даёт нам возможность понять, то, что самое глобальное управление людьми, на Земле. Осуществляется вовсе не людьми, а неким субъектом обожествления.http://istorya.ru/fo...?showtopic=9480
Нет никакого "некоего высшего существа, управляющего людьми". Это для шизоидов.
А кто тогда сделал тебя таким идейно злобным?, что ты с легкостью определил большую часть человечества в - шизоиды! Твоё собственное поведение по шаманизму определяется как, - "одержимость злым духом".
1. Мои мама и папа меня создали. Одним знойным вечером. Вот кто.
Ты хочешь сказать что как только ты родился, ты уже был таким заносчивым и зловредным как теперь? Поверю только в том случае, если ты предоставишь доказательство того, что ещё будучи грудничком, маманьке обе сиськи от злости отгрыз.
Я предполагаю что родился ты нормальным ребенком, а зловредным сделался под влиянием внешних факторов. Один из которых - весьма сказочное информационное поле, созданное конкурирующими за власть над умами идеологиями.
Не читал никаких экспериментов от нейрофизиологов подтверждающих шаманизм.
Я тебе их прямо под нос подсовывал!, но раз уж тебя не проняло, найдём что нибудь по проще.
http://www.9355.ru/articles/content2/351v.html - Сущностями поражена и душа Земли. Она тоже нуждается в лечении. Активно мешают процессу излечения представители цивилизации зетов, которые устроили свои базы на Луне. Они постоянно обрабатывают землян психотронными генераторами. Все это вызывает стрессы, ослабляет души. Более того, эти генераторы сами создают, клонируют новые астральные сущности-паразиты. Проблема ликвидации сущностей стоит сейчас у Высших Сил на первом месте.
Тётенька конечно сильно истерит, но от части она права, а ты Энди просто не адаптировался к составу фонового излучения. Вроде бы как мозг у тебя есть, но его мыслительные способности находится в угнетённом состоянии. Потому из тебя вместо логичных суждений, прорывается всякая зловредная фигня. А я у тебя ассоциируюсь, с теми фактами которые предоставляю.
Сообщение отредактировал ieqoved: 24.12.2021 - 20:18 PM
" Шаманизм у тувинцев представляет собой древнюю и повсеместно распространенную практику, при которой члены сообщества общаются с потусторонним миром благодаря посредничеству шамана. Основными функциями, которые исполнял шаман в традиционном обществе, были лечение, обеспечение удачного промысла (охоты, урожая), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение душ умерших в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман не просто «состоял на службе» у своего сообщества, но и являлся его духовным предводителем, а потому его социальная роль в жизни сообщества была чрезвычайно велика.
Шаманский дар чаще всего передается внутри одного рода. Если в роду был шаман, то «кровь его непременно отродится в потомках». Если сын или дочь шамана не обнаружат в себе шаманского дара, это не означает, что линия преемственности прервалась – кто-нибудь из будущих потомков обязательно родится с этим призванием. Г.Н.Потанин, например, пишет, что человек, которому суждено стать шаманом, рано начинает чувствовать эту предрасположенность, «он становится болен и по временам впадает в бешенство». Некоторые по нескольку лет воздерживаются от этой стези, но им это дорого обходится: «отдаленные звуки бубна сначала приводят такого человека в легкую дрожь; его начинает подергивать; потом подергивания становятся все сильнее и сильнее; человек начинает кривляться, глаза разгораются, он вскакивает, мечется, дурит». То же самое случается с теми, кто самовольно прекратил шаманскую практику [15. C. 455]. О невозможности избежать шаманской стези писал также Е.К.Яковлев: «Бывает так, что духи одолевают ребенка или взрослого, а он их никак понять не может; такой, если не выучится, не сделается шаманом, так и останется на всю жизнь без рассудка, глупый» [19. C. 112]. Г.Е.Грумм-Гржимайло отмечал, что «шаманская служба далеко не каждому по плечу», эта профессия «не принадлежит к числу привлекательных», а потому многие родители, в роду которых были потомственные шаманы, испытывают страх и ужас, когда в их ребенке проявляются признаки избранничества [4. C. 139-140].
Г.Н.Потанин описывает, как стал однажды свидетелем «общения» шаманки с нечистой силой. Дело происходило в Элегесте в начале ХХ в. Шаманка имела при себе в качестве помощника своего мужа, который помогал ей одеться, высушить бубен над огнем, воскурить можжевельник. «В камлании шаманки нам пришлось в первый раз видеть иступление и корчи, – пишет он, – бросив бубен, шаманка начала тянуться к сидящим в юрте, с оскаленными зубами и с распяленными пальцами вроде звериной лапы; потом она упала, или лучше сказать, грохнулась на землю, что вызвало у сидящей публики единодушный возглас: «ах, бедная!» Падая, шаманка чуть не попала головой в огнище или на очажный камень; лежа на земле, шаманка корчилась и несколько раз пыталась грызть зубами накаленные камни, которыми был обложен очаг…. А муж удерживал ее за голову…» [15. C. 459]. Таким образом, шаманка укрощала нечистую силу, беспокоившую ее соплеменников.
Интересные сведения о шаманском камлании мы также нашли в работе немецкого исследователя О.Менхен-Хельфена. Дело происходило в селе Хондергей Дзун-Хемчикского кожууна в 1929 г. Молодую шаманку пригласили в дом, где болела маленькая девочка. Менхен-Хельфен описывает действо следующим образом: шаманка била в бубен, взывала к духам, которых она «умоляла, но не принуждала», временами у нее подкашивались ноги, она несколько раз падала в экстазе, но каждый раз поднималась и продолжала бить в бубен, удары ее были очень сильны. Шаманка потела, закатывала глаза, иногда она пила чай и курила трубку. Так она устанавливала контакт с духом болезни ребенка. Она обращалась к духу со словами: «давай покурим», «давай выпьем арагу» [молочную водку. – М.М.], «поезжай со мной на лошади», «разделим вместе плащ-шубу».
Через некоторое время шаманка обратилась к духу уже от имени больной девочки: «я единственная дочь у матери, я еще не пробовала материнского молока, я не лежала у материнской груди»; «у меня больше нет крови, мое тело истощено, мои ребра выступают, мои щеки провалились, я ничего не ем». Это обращение буквально означало «я так бедна и несчастна, а ты, дух, так долго заставляешь меня просить о пощаде».
Наконец шаманке удается изгнать из тела ребенка духа болезни. Она размахивает бубном над девочкой, чтобы поймать духа и временно поместить его в свой бубен. Как только дух оказался в бубне, шаманка выходит из юрты; она переворачивает бубен и изгоняет духа из него. Обряд закончен. Вернувшись в юрту, она снимает свой плащ и головной убор, «некоторое время сидит тихо, тяжело переводя дух», «затем она вынимает из колыбели девочку и дает матери покормить ее», «муж сидит у очага и смотрит на дочь глазами, полными любви» [20].
О.Менхен-Хельфен явно симпатизирует этой шаманке и одновременно жалеет ее. Каждый раз камлать «от сумерек до полуночи», облачившись в тяжелый шаманский костюм, который едва способны выдержать хрупкие женские плечи, а после обряда обессилев, падать в полном изнеможении, и «все это за какое-то жалкое вознаграждение» – что может быть в этом привлекательного? «Тот человек, который хотя бы раз присутствовал при таком диалоге с духами, – пишет он, – тот никогда не усомнится в честности шамана» [20. C. 126-128].
Во времена вхождения Тувы в состав Цинской династии Китая (1758-1911 гг.), в тувинскую среду активно проникает буддизм. И шаманизму, до этого безраздельно господствовавшему в крае, пришлось выдержать нелегкую борьбу с новой религией. Как заметил В.П.Васильев, «замена одной религии другой никогда и нигде не происходит легко; жрецы старой веры никогда не соглашаются добровольно перейти в другую религию или уступить ей свои интересы» [3. C. 57-58].
История острой и длительной борьбы представителей буддийской сангхи против шаманского жречества нашла отражение в народном фольклоре. Ф.Кон приводит легенду о борьбе проповедника буддийского учения монгольского ламы Шаретты против шамана Тунгустея и его матери. В результате этой борьбы шаман Тунгустей умер, могущественный лама силой своих молитв обрушил на него глыбы утеса Хайыракан. Мать Тунгустея отомстила утесу, накликав на него грозу. Несколько дней свирепствовала стихия, а когда буря и гроза утихли, часть утеса навсегда побелела [9. C. 37]. В.П.Дьяконова приводит рассказ о противоборстве шамана Сонама Царина с ламой. Сонам Царин часто ссорился с ламой, и их ссоры иногда завершались дракой. Лама и шаман, каждый своим способом, старались одержать победу друг над другом. Получилось так, что раньше умер Сонам. Лама чтением мантры отправил душу шамана на седьмое небо, жить же без нее, исходя из бытовавших представлений, было невозможно, и вскоре Сонам скончался. «Чаще всего победа одного служителя культа над другим, – пишет В.П.Дьяконова, – отражала большую приверженность свидетелей или рассказчиков к буддизму, чем к шаманизму» [6. C. 176].
По мнению ряда исследователей, конфликт между буддизмом и шаманством существовал только в начале, но затем он смягчился, и между ними установились мирные контакты [9. C. 36; 6. C. 9]. Это произошло благодаря веками отработанной буддизмом системе приспособления, трансформации, усвоения сложившихся в обществе сакральных традиций, управляющих повседневной жизнью народа.
В повседневной жизни «сплав шаманства и буддизма» прослеживался в браках между ламами и шаманками, что было довольно распространенным явлением не только у тувинцев, но и у монголов и бурят. Н.Леонов приводит конкретный факт: в устье реки Тапсы он встретил ламу, жена которого была известной в округе шаманкой [10. C. 32]. Этот же феномен подтверждает В.П.Дьяконова: «Известная в свое время шаманка Матпа Ондар, проживавшая в Дзун-Хемчикском районе, была замужем за ламой. После смерти она была похоронена по обряду, характерному для шаманов, но в то же время на месте ее погребения имелись и культовые ламаистские вещи» [5. C. 64]. Информанты отмечают, что браки между ламами и шаманками отличались неординарностью и эксцентричностью; если супруги были дружны и сплочены, они помогали друг другу в проведении сложных обрядов, делились опытом и «энергетически» подпитывали друг друга; если же они часто ссорились, то каждый находил «свой способ» досадить другому.
Иногда шамана приглашали в буддийский храм, чтобы он совершил жертвоприношения духам по своему обряду. Бывало, что лама обращался к шаману с просьбой изгнать из его юрты злых духов [6. C. 9; 9. C. 38]. Кроме этого, «ламы считают естественным в случае заболевания или какого-либо несчастья обращаться к шаманам, мало того, за отсутствием шамана даже некоторые из шаманских процессов исполняются ламами» [19. C. 120]. П.Е.Островских был свидетелем случая, когда лама, вывихнув руку, лечился разными тибетскими лекарствами, обращался к ламам-лекарям, наконец, приехал за помощью к шаману. Он же отмечает и обратный факт, когда шаман ездил к ламе лечиться тибетскими лекарствами [13. C. 86; 14. C. 7].
Очень специфичным явлением в религиозной жизни общества были особые служители культа, которых в народе называли «бурхан-хам» (буквально будда-шаман). Они одновременно выполняли функции ламы и шамана, что, по нашим данным, было довольно распространенным явлением и в других странах – Бурятии, Монголии, Тибете. Их готовили в монастырях в течение года, после чего выдавали специальную одежду, в которой сочетались элементы одеяний ламы и шамана: головной убор представлял собой шапку ламы, по краям которой была нашита бахрома, характерная для головного убора шамана; к халату бурхан-хама полагалась накидка с текстами молитв на тибетском языке [6. C. 170]. В зависимости от ситуации эти полуламы-полушаманы могли исполнять либо шаманские, либо буддийские обряды, а иногда и совмещать их.
Подобный буддийско-шаманский симбиоз находил отражение и во внутреннем убранстве жилища, где предметы буддийского культа сочетались с шаманскими охранителями, оберегами, что в совокупности составляло как бы домашний пантеон. В частности, П.Е.Островских пишет, что в каждой юрте «рядом с буддийскими иконами привязан за алачину какой-нибудь «ээрен или амулет» [13. C. 87]; А.В.Адрианов неоднократно упоминал, что «на столике для статуэток ламаистских божеств по соседству находились божества шаманистского культа» [1. C. 17]; Д.Каррутерс отмечал, что шаманский охотничий ээрен, представлявший туго набитую заячью шкуру, часто находился рядом с изображением Будды, что, по его мнению, свидетельствовало о «поразительной путанице в религиозных идеях» [7. C. 270]."
Шаманизм в советское время
Однако идеологическая политика, активно проводившаяся в советское время, имела печальные последствия для всех народов бывшего Союза, в том числе и для тувинцев. Она прежде всего коснулась такой важной составной части тувинской культуры, как религия. В списке вредных пережитков феодального прошлого, которые нуждались в искоренении, оказались буддизм и шаманство. Однако преимущество последнего состояло в том, что культовые шаманские места находились далеко от властей: на высоких горных перевалах, в родовых местах, у водных источников, в тайге, что позволило им избежать полного физического уничтожения. А действующие шаманы под натиском атеистической пропаганды вынуждены были уйти в глухое подполье. Об их нелегальной деятельности знали те, кто их услугами пользовался. Например, в сумоне Серлиг-Тоджинского кожууна проживал известный шаман Чолдак Кырган, камлавший буквально до самой смерти. Умер он в 1989 г. (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1098, л.1). У шаманки Хертек Серен-Долумы, жившей в сумоне Кара-Хол Бай-Тайгинского кожууна, еще в 1930 г. конфисковали шаманский бубен, но это не стало поводом для прекращения ее деятельности. Она камлала для лечения больного, а также устраивала «встречу и разговор» с душой умершего на 7-е и 49-е сутки. Когда Серен-Долума умерла в 1990 г., она была похоронена по шаманскому обряду.
В сумоне Шекпээр Барун-Хемчикского кожууна жила шаманка, которую в народе звали Белекмаа. Ни один из информантов не знал ее настоящего имени, но все в один голос утверждали, что шаманка камлала без бубна, что с точки зрения традиционного шаманства было труднообъяснимо. Белекмаа сознательно отказалась от использования бубна, чтобы не подвергать себя насильственной конфискации ритуальной атрибутики (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1122, л.24, 39). Сложно представить, как она обходилась без бубна. По шаманским представлениям, бубен является конем, на котором шаман улетает в мир духов и возвращается оттуда; чем он громче издает звуки, тем быстрее мчится шаман, а колотушка при этом служит плетью [15. C. 410].
По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 24 шамана; в 1984 г. – 38. В отчетах партийных органов отмечалось, что с каждым годом увеличивается число шаманов-самозванцев. После выхода постановлений Совета Министров РСФСР и Тувинского обкома КПСС «О мерах по дальнейшему усилению работы по атеистическому воспитанию» во всех кожуунах республики были проведены соответствующие идеологические мероприятия. Например, только за 1982 г. было прочитано 325 лекций, проведено 104 тематических вечера, организовано 15 выставок книг по атеизму. Однако, несмотря на такую широкомасштабную работу, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций, на территории Тувы насчитывалось около 30 шаманов; в 1989 г. их число возросло до 43, из которых восемь были женщины.
Возрождение шаманизма в постсоветский период
После распада СССР в 1991 г. тувинский шаманизм, до этого существовавший в подполье, неожиданно обрел неслыханную популярность. В течение последующих 15 лет в Туве было возрождено много культовых шаманских мест, известных еще с начала ХХ века, куда в советские времена верующие наведывались лишь тайком.
Одной из наиболее ярких фигур в постсоветской Туве был Олег Тойдук, к сожалению, очень рано ушедший из жизни. Он умер в конце 1990-х годов в возрасте 46 лет. Однако слава и известность пришли к нему в одночасье. Важные события его жизни, записанные с его же слов, выглядят следующим образом: «В нашей семье было много детей, 21 ребенок. Мой отец, Эренчин, был известным по всей Туве шаманом <…> Когда мне было около двенадцати лет, отец стал рассказывать и обучать меня своему шаманскому делу. Правда, тогда, в 60-е годы, шаманами никто не назывался. Я очень сопротивлялся этому, не хотел, считал это пережитком. Но отец был настойчив <…> По сути отец обучал меня анатомии. Поскольку он сам был уникальным костоправом, так именно этот дар он мне и передавал <…> Отец умер в возрасте 87 лет. Он был уже слабым, не хватало сил, энергии лечить людей, поэтому часто, осмотрев больного, он непосредственно на обратившемся за помощью человеке показывал, что я должен делать. Хочешь – не хочешь, а приходилось помогать – народ шел безостановочно. Тем не менее, я все равно пытался уйти от шаманского занятия. Занимался торговлей, но ничего не получилось, деньги уходили от меня, меня часто обманывали <…> И только уже в зрелом возрасте, пройдя определенные испытания и здоровьем, и другими занятиями, я наконец понял, что от шаманства, которым занимались мои предки, мне никуда не уйти. Когда я это осознал, все в моей жизни встало на место» [11. C. 29-30].
Будучи потомственным шаманом, Тойдук являлся обладателем доставшихся ему по наследству уникальных атрибутов – шаманских ээренов, т.е. духов-помощников в виде клыка дикого кабана, когтя и ноздрей медведя, кузунгу – шаманского зеркала, хуваанака – набора из 41 камешка речной гальки, собранного из разных рек и источников. Были у него также дунгур – шаманский бубен, демчеек (звукоиздающий инструмент) и очур (монг. ваджра) – принадлежности буддийских культовых атрибутов. При помощи бубна-дунгура он изгонял злых духов из помещений, адемчеек и очур использовал при лечении больных. Он был единственным шаманом нового времени, умевшим лизать раскаленное железо. Этот прием, которым в совершенстве владели шаманы в прошлом, по словам самого Тойдука, оказывал не только психологическое воздействие на больного, но и являлся эффективным средством борьбы со злыми духами, насылающими разные болезни. «Когда пользуюсь таким средством, – признавался Тойдук, – ко мне приходит очень много новой энергии» [11. C. 30-34].
Известно, что в прошлом шаманы вонзали в свою грудь нож так, что конец последнего выступал у них из спины, они таким образом не только не поражали себя насмерть, у них от таких ударов даже не оставалось следов на теле [4. C. 134]. В сравнении с этим способность Тойдука лизать раскаленное железо может показаться вполне обычным явлением, но она заметно выделяла его из числа новоявленных шаманов, которым подобное было не под силу.
Тойдук занимался не только лечебной практикой, но и гадал. Обычно он это делал при помощи кузунгу. Он направлял зеркало лицевой стороной к человеку и таким образом «считывал» информацию. Рассказывают, как однажды к нему обратилась женщина с просьбой «посмотреть», какая у нее будет дорога в Москву (она собиралась навестить сына). Тойдук категорично дал отрицательный ответ, что заставило женщину отказаться от поездки. Буквально через пару дней у женщины умерла мать, а спустя неделю при трагических обстоятельствах погиб ее родной брат. Шаман, предвидя все это, уберег женщину от того, чтобы она была в дороге, вдали от близких, в момент этих печальных событий [11. C. 31].
Другой пример точного предсказания, сделанного Тойдуком, мы получили от очевидца событий. Стояла группа людей, разговаривавших между собой. Среди них был Тойдук. Вдруг он неожиданно обратился к рядом стоящему мужчине с предостережением: «Тебе не следует в ближайшее время водить машину. От тебя пахнет железом. Ты можешь попасть в автокатастрофу». На что мужчина, слывший первоклассным водителем, ответил: «Не может быть. Я классно вожу машину». Через три недели он со своей семьей попал в автокатастрофу, в которой погибли все.
Популярность Тойдука отнюдь не ограничивалась его родной Тувой. Однажды он был приглашен в Москву неким высокопоставленным лицом для лечения больного после автомобильной аварии. Пациента мучили сильные головные боли. Трех сеансов шамана было достаточно для улучшения самочувствия больного. Попутно Тойдука попросили посмотреть младенца с родовой черепно-мозговой травмой [11. C. 34]. Следует заметить, что шаманов такого уровня, как Тойдук, практически нет в Туве.
Потребность людей обращаться к услугам шаманов до сих пор остается неистребимой. Хотя следует заметить, что у современных тувинцев не наблюдается той тотальной зависимости от них, как это было у их предков. Сегодня они в своих конфессиональных предпочтениях чувствуют себя вполне свободно. Основная часть тувинцев идентифицируют себя наполовину буддистами, наполовину шаманистами. Правда, иногда случается, что человек добровольно отказывается от одной религиозной традиции в пользу другой. История информанта Белек-кыс Салчак (1955 г. рождения, уроженка Кызыла) наглядно иллюстрирует это.
В начале 1990-х годов Белек-кыс Салчак открыла небольшой частный магазин по продаже спиртных напитков в Кызыле. Дела у нее пошли хорошо, товар раскупался быстро, в семье появился материальный достаток. Но однажды женщина попала в аварию, после которой долго не могла поправиться. Она обратилась к шаману, тот сказал, что причиной ее бед является соседка, у которой якобы «плохой глаз» и «черный язык», и обещал устранить негативное влияние. Однако здоровье к Белек-кыс не возвращалось, а отношения с соседкой разладились окончательно. Тогда она обратилась за помощью к тибетским ламам. Те, выслушав ее историю и устроив гадания по специальным книгам, посоветовали женщине отказаться от неблагой кармы, т.е. прекратить продавать населению алкогольные напитки, а вместо этого заняться более полезным делом. Белек-кыс последовала совету и открыла небольшую закусочную, которая стала приносить ей неплохой доход. Постепенно стабилизировалось и здоровье. По признанию женщины, этот случай окончательно ввел ее в лоно буддизма. С тех пор она к шаманам не обращается и не советует этого делать своим родственникам.
Другую историю поведала нам Валентина Балчий-оол (1934 г. рождения, уроженка Барун-Хемчикского кожууна), педагог по образованию. У женщины из квартиры пропала большая сумма денег, которые она копила на покупку автомобиля для сына. Шаман, к которому она обратилась за помощью, сказал, что деньги у нее украл односельчанин, который недавно был у нее в гостях. События, которые шаман описывал, действительно имели место, все сходилось буквально до мелочей. Установив виновника, шаман посоветовал Валентине «ликвидировать его естественным образом» и предложил «сценарий» несчастного случая, к которому ни одно следствие не могло бы «подкопаться». Женщина категорически отказалась от этого, о чем впоследствии ни разу не пожалела. «Если с помощью шаманов люди будут истреблять друг друга, то к чему же это приведет?» – недоумевала женщина.
На почве того, что способы и приемы оказания помощи ламами и шаманами существенно отличаются, между ними иногда возникают трения, разногласия и соперничество. Так, ламы часто удивлялись, когда к ним приходили «люди из белого дома», т.е. правительства, и просили «устранить» их соперников по политической борьбе. В таких случаях им приходится долго и упорно разъяснять прихожанам буддийский закон кармы, согласно которому любой неблаговидный поступок, совершенный даже на уровне мысли и желания, будет иметь отрицательные последствия. Шаманы в подобных же случаях не утруждают себя нравоучениями, они предлагают свои средства помощи. Поэтому, к кому обратиться в трудную минуту – к шаману или к ламе, – сугубо личное дело каждого. Здесь, очевидно, следует согласиться с мнением известного этнографа В.Н.Басилова, считавшего, что к шаманизму, продолжающему выполнять важную социальную роль в обществе, следует относиться как к историко-культурному явлению, обладающему исключительной жизнеспособностью [2. C. 225].
Часть тувинской интеллигенции рассматривает шаманизм как изначально присущее тувинцам мировоззрение, которое помогает им жить и выживать в экстремальных условиях. В этом качестве он выступает, с одной стороны, как своеобразный способ жизнеобеспечения этноса, с другой – как фактор, способствующий духовному возрождению и этнической интеграции народа. Однако другая часть крайне негативно относится к шаманизму как этноинтегратору и механизму, способствующему возрождению и прогрессу. В качестве довода приводятся следующие аргументы: шаманизм не имеет четкой организационной структуры; он возрождается стихийно и бессистемно в рамках того или иного рода, что значительно сужает его функции; он часто вступает в противоречие с интересами и нормами других конфессий, в частности, буддизма; нет по-настоящему сильных шаманов, их места занимают шарлатаны и т.д.
По данным 2010 г., всего в республике зарегистрировано 6 шаманских организаций. По сведениям М.Кенин-Лопсана, из 200 официально зарегистрированных и действующих шаманов только 30 имеют сертификаты, подтверждающие наличие у них шаманского дара. Правда, при этом остается непонятным, где, кто, как и по каким критериям выдает так называемым «настоящим шаманам» эти сертификаты."
Различия между шаманизмом и неошаманизмом
Между тем, ученые справедливо отмечают, что нельзя ставить знак равенства между традиционным шаманизмом, который бытовал в прошлом, и современным, активно возрождающимся в наши дни. Чтобы различать один от другого, они предложили современный вариант называть неошаманизмом. Это во многом произошло под влиянием исследований американского антрополога Майкла Харнера, который является не только первым популяризатором шаманских практик, но и преуспевающим шаманом. Он утверждает, что любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов. Им же был впервые введен термин «базовый шаманизм», возникший в результате исследования традиционных шаманских практик и выделения сути (базы) (англ. core) и «вычитания» культурно-социального контекста (тибетского, бурятского, тувинского, монгольского, непальского и т. д.). Таким образом, базовый шаманизм олицетворяет шаманские техники в «чистом виде». Обучение этим техникам и их использование составляет основу современного шаманизма, который, в силу своей необусловленности жесткими предписаниями, становится источником духовного развития и познания мира. При таком подходе различия между традиционным шаманизмом и базовым, т.е. неошаманизмом, становятся весьма отчетливыми и конкретными.
Во-первых, если в традиционной культуре шаманизм был доступен только тем, кого явно и очевидно выбирали духи, или же этот дар передавался по наследству (как, например, в случае с О.Тойдуком), то в современных условиях он стал доступен практически любому, кто искренен и принимает базовые положения шаманизма.
Во-вторых, если раньше утверждалось, что не человек выбирает путь шамана, а его выбирали для этого духи (отказ от этого дара приводил к болезни), то сейчас этот путь человек может выбирать для себя сам, добровольно. Для этого достаточно ощущать «зов» или переживать спонтанные контакты с миром духов; выбор шаманизма для него уже не является обязательным, нет у него и шаманских болезней при прекращении практики.
При этом современный шаманизм придерживается следующего мировоззрения: весь мир наделен духом; контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов; духи – это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями; человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос; он един с природой, является её неотъемлемой частью; мир духов доступен любому человеку (в то время как в традиционном обществе это было доступно только шаману – избраннику духов), с ним человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.
В-третьих, если раньше после шаманской инициации наблюдалось радикальное и внезапное изменение личности, которое почти всегда сопровождалось серьёзной болезнью (болезнь отступала только после того, как человек принимал путь шамана и «отдавал» себя духам) или даже клинической смертью, то сейчас изменение личности и жизни происходит постепенно, оно, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни.
В-четвертых, если в традиционном обществе шаманство занимало центральное место в жизни человека, все остальное у него уходило на второй и третий планы, то в современных условиях человек сам решает, какое место будет занимать шаманская практика в его жизни. Как правило, она вполне успешно совмещается с другими аспектами жизни. Это хорошо видно на примере ранее упомянутого М.Кенин-Лопсана, который одновременно является и исследователем шаманизма, и практикующим шаманом, и популярным писателем Тувы.
В-пятых, если для традиционного шамана существует огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для него, то для современного шамана табу обычно не существуют, хотя они могут появиться в результате особых договоренностей с духами. Их нарушение приводит к потере силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки.
В-шестых, если раньше шаман мог работать только внутри собственного племени и его сила напрямую зависела от конкретного географического места, то сегодня он может практиковать в одиночку, и для него уже не требуется привязки к определённому географическому месту или этнической группе.
В-седьмых, если для традиционного шаманизма существовал строго определенный культурный и символический контекст, в котором жил шаман, то современный шаманизм не привязан к одному определенному культурно-символическому контексту. С точки зрения современного шамана, т.е. неошамана, жесткие границы между человеком и остальным миром существуют исключительно в сознании человека. Общение с миром духов даёт ему силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим. Поэтому для сознания современных людей шаманизм в его современном обличии обретает привлекательность возможностью проявить свою духовную сущность, свою индивидуальность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства, как показывает наше исследование, прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах.
В то же время в кругу практикующих базовый шаманизм наблюдается тенденция «одевать» практику в свой собственный культурно-символический контекст. Так на основе неошаманизма рождается новая традиция – городской шаманизм. Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в основном в городах, обретает свои собственные черты: индивидуализм; урбанизм, оторванность от природы; влияние науки, психологии; опора в основном на письменный способ передачи информации; доступность информации о других культурах и традициях. Ростком неошаманизма в Туве стала так называемая «шаманская» клиника, которая открылась в Кызыле несколько лет назад. В ней прием ведут неошаманы, которые ставят своим пациентам весьма своеобразные диагнозы: «твою душу похитил злой дух», «болезнь пришла от духа воды» и т.д. Они также устраивают сеансы гадания (гадают на камнях, косточках, на игральных картах, картах «таро») или просто ведут душевные беседы.
Еще одной особенностью неошаманизма стала его невероятная открытость для внешнего мира, чего раньше не наблюдалось. Это выражается как в театрализованном показе ритуалов, так и в обучении желающих шаманскому «ремеслу». Это, в свою очередь, способствовало появлению среди тувинских неошаманов представителей иных народов, как правило, без шаманского прошлого в достаточно удаленной исторической ретроспективе. Так, в шаманских центрах республики стали работать представители иных народов, называющие себя шаманами. «Врастание» иноэтничных элементов в тувинский шаманизм, как считают специалисты, в некоторых случаях происходит достаточно глубоко. Наиболее ярким тому примером является деятельность выпускницы психологического факультета МГУ им. М.В.Ломоносова Веры Сажиной, которая практикует как шаманка в Москве и Туве, имея везде свою клиентуру. Она открыла в Улуг-Хемском кожууне шаманскую организацию в память своего учителя К.Х.Хуурака, в прошлом известного шамана. В.Сажина выучила тувинский язык, на котором не только общается, но и исполняет шаманские алгыши. Другой пример – московский психолог Р.Нестеров, выпускник того же факультета МГУ. Он был принят в род своего учителя С.И.Канчыыр-оола и после смерти последнего в 2007 г. унаследовал его шаманские атрибуты [17. C. 177].
Интересным явлением стало и то, что шаманизм начал тесно переплетаться с горловым пением – хоомеем. Сегодня нередки случаи, когда один и тот же человек одновременно сочетает в себе хоомейжи и шамана. Например, тувинский исполнитель Николай Ооржак открыл для всех желающих курсы обучения хоомею в Кызыле. По его мнению, эти занятия способствуют гармонизации личности, самоисцелению и самопознанию; они улучшают движение энергии по чакрам (энергетическим каналам) и приближают духовное просветление. В ходе занятий Николай Ооржак также знакомит своих учеников с мировоззрением шаманизма и с некоторыми шаманскими ритуальными практиками.
«Я много лет работал в искусстве, – рассказывает о себе Николай Ооржак, – потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей. Горловое пение созвучно звукам вселенной. Для меня эти звуки – как ритмы единого целого. Затем вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993 г. Монгуш Кенин-Лопсан пригласил меня поехать вместе с ним по Европе – в Германию, Италию, Швецию. С тех пор практикую шаманизм и горловое пение одновременно». В начале 2000-х гг. Николай Ооржак побывал в Северной Америке, где общался с индейскими шаманами. Впоследствии индейские шаманы неоднократно посещали Туву, где совместно с тувинскими шаманами устраивали коллективные камлания.
В духе открытости и гласности проходят зарубежные визиты тувинских шаманов. Так, в Швейцарии в частной клинике Базеля лечил пациентов с нарушениями опорно-двигательной системы тувинский шаман общества «Дунгур» (русск. «Бубен») Лазо Монгуш. Он ежедневно принимал по 12-14 больных. Пресса отмечает, что после его сеансов пациенты чувствовали себя лучше, у них восстанавливались утраченные функции.
В августе 2005 г. в Стамбуле на базе Университета Йедитепе (Yeditepe) состоялся Всемирный Конгресс «Основные вызовы здоровью человека в III-м тысячелетии». В числе 37 вопросов, вынесенных на обсуждение ученых, под пунктом 24 рассматривался вопрос «Местные традиции лечения людей и практика шаманизма». Россию на форуме представляли тувинские шаманы общества «Дунгур» Дугаар-Сюрюн Ооржак и вышеупомянутый Лазо Монгуш. Они провели семинары по практикам тувинского шаманства.
Активную деятельность ведет известная потомственная шаманка Ай-Чурек Оюн, она же председатель централизованной религиозной организации тувинских шаманов «Тос-Дээр» (русск. «Девять Небес») в Кызыле. Ай-Чурек занимается целительской практикой в Италии, Швейцарии, Франции, Германии, США, а также по просьбе желающих регулярно устраивает в Москве камлания и ведет семинарские занятия по шаманским практикам и гаданию «хуваанак». Часто с лекциями о шаманизме в зарубежных университетах выступает доктор исторических наук и практикующий шаман в одном лице Монгуш Кенин-Лопсан.
В родной Туве шаманы обычно оказывают людям услуги по ускорению выплаты зарплат, лечению больных, поиску пропавших людей и украденного скота, проведению обрядов поминок на 7 и 49 сутки, предсказаниям и т.д. Они также устраивают «вызывание» дождя в летнюю засуху, снегопада в бесснежную зиму, останавливают пожары и способствуют плодородию.
Шаманско-буддистский синкретизм
Специалисты-религиоведы считают, что шаманизм в Туве не может конкурировать ни с буддизмом, ни с другими конфессиями в силу специфики самого шамана, а также из-за отсутствия институционального оформления шаманизма. Отмечается также, что шаманизм всегда занимал и будет занимать свою нишу в общей системе духовной культуры тувинцев, сохраняя при этом свою аудиторию и последователей.
Актуальным остается и шаманско-буддийский синкретизм, который в новых исторических условиях проявляется весьма оригинально. Исследователями, например, отмечены факты, когда неошаманы проводят прием клиентов в буддийских храмах. Известный в Туве целитель С.Серенот, например, в своих документах представляется как «целитель буддийской организации Дашичойхорлинг», однако в работе с клиентурой он сочетает все методы – шаманские, буддийские, экстрасенсорные. Стремление использовать блага буддизма и шаманизма, согласно их функциональным особенностям, часто можно наблюдать на аржаанах – целебных источниках. Например, на Арголике, где находится несколько источников, вместе с лечащимися все время находится лама. Он живет там постоянно, оказывает религиозно-ритуальные услуги всем желающим. Однако появление шаманов в этом месте нисколько не смутило ламу. За практическим лечением и исцелением люди обращались как к ламе, так и к шаманам. Некоторые исследователи считают, что такое состояние умов сложно определить как двоеверие. Это, по их мнению, специфическое последствие эпохи атеизма, в значительной степени стершей в сознании людей представления о религиозной сфере [17. C. 174, 179-180].
Однако для обычных мирян, вопрос к кому в случае необходимости обратиться за помощью, не стоит, они в своем выборе полностью свободны, поэтому с одинаковым успехом обращаются как к ламам, так и к шаманам. Те и другие, каждый своим способом, проводят обряды поминок на 7-е и 49-е сутки, устраивают лечебные мероприятия, гадания, отправляют обряды семейно-бытового характера. Не редки случаи, когда на одно и то же событие приглашают ламу и шамана поочередно. Особенно это принято в дни празднования традиционного Нового года – Шагаа, когда люди успевают побывать и у костров с шаманами, и в буддийском храме. В утренние часы невозможно протиснуться ни к тому месту, где камлают, встречая рассвет, шаманы, ни к буддийскому храму, где читают молитвы ламы. И здесь и там – столпотворение [12. C. 145]. Вместе с тем необходимо отметить, что для основной массы населения все же буддизм остается религией, при том что консультации лам имеют часто практико-бытовой характер; шаманизм же рассматривается как сакральное знание, позволяющее решать практические задачи.
[6] Дьяконова В.П. Ламаизм и его влияние на мировоззрение и религиозные культы тувинцев // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири: вторая половина XIX – нач. ХХ в. : Сб. статей. – Л.: Наука, 1979.
[7] Каррутерс Д. Неведомая Монголия. — Ч. I. Урянхайский край. – Пг., 1914.
[8]Кенин-Лопсан М.Б. Дыхание черного неба. Мифологическое наследие тувинского шаманства. – М.: Велигор, 2008.
[9] Кон Ф. За пятьдесят лет. Экспедиция в Сойотию.. - Т.Ш-1У. – М., 1936.
[10]Леонов Н. Танну-Тува. Страна голубой реки. – М., 1927.
[11]Март-оол С.С. Персоналии тувинских шаманв (шаман Тойтук-хам) и проблема создания биографической базы данных сибирских шаманов // Seres Lectionum Studiorumque Instituti AsiaeInterioris. – Vol. 1. – Budapest, 2002. – P.27-35.
[12]Монгуш М.В. История буддизма в Туве (вторая половина УI – конец ХХ в). – Новосибирск: Наука, 2001.
[13]Островских П.Е. Оленные тувинцы // Северная Азия. - Кн. 5-6. - М., 1927.
[16] Сафьянов И. Прошлое и настоящее сойотского народа // Сибирский архив. - № 1. – Минусинск, 1905.
[17] Тюркские народы – М.: Наука, 2008.
[18]Функ Д.А., Харитонова В.И. Шаманство или шаманизм? // Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам. Т. 17. «Избранники духов» – «Избравшие духов». Традиционное шаманство и неошаманизм. – М.: ИЭА РАН, 1999.
[19] Яковлев Е.К. Этнографический обзор инородческого населения долины Южного Енисея и объяснительный каталог этнографического отдела музея. – Минусинск, 1900.
[20] Manchen-Heifen О. Reise ins asiafische Tuwa. – Berlin, 1931. (Перевод с немецкого языка хранится в Архиве МИД РФ. Фонд.153, опись 7, папка 3, дело 6).
Монгуш Марина Васильевна, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия им. Д.С.Лихачева (Москва), e-mail: [email protected]
Оказывается, сибирский шаманизм и буддизм, между собой уживаются, даже в одной семье. А внутри авраамических учений, такая неуживчивость, что если представители разных конфессий пожелают создать семью, то одному из супругов придется менять "веру", а точнее - конфессию.
Буддизм уживаются с ЛЮБОЙ религией. Он вообще не о вере в Бога. Он о вере в вечность души. А любых богов - в том числе и шаманских - он не отрицает. Для Буддизма суть не в них. Боги для Буддизма тоже подвержены сансаре, цепи перерождений. Они не вечны.
Буддизм уживаются с ЛЮБОЙ религией. Он вообще не о вере в Бога. Он о вере в вечность души. А любых богов - в том числе и шаманских - он не отрицает. Для Буддизма суть не в них. Боги для Буддизма тоже подвержены сансаре, цепи перерождений. Они не вечны.
Сказочник! Буддизм уживается в первую очередь с людьми, а с такими людьми, которые исповедуют Ислам, не формально а радикально, вообще никто ужиться не сможет.
- «Воюйте сними до тех пор, покуда не будет ни какого искушения, покуда будет одно только это верослужение богу.» (гл. Добыча стих 40).
На территории РФ, ортодоксы убили 85 проповедников умеренного Ислама, Что тогда говорить об их отношении к другим - иноверцам!
Потому буддисткий Китай, вынужден прессовать уйгуров, за их свободу взрывов. Агрессия, порождает противоагрессию, не зависимо от мировозренческой концепции.
Природа человека первична, и эта природа хочет жить! И в случае смертельной угрозы, она отложит мировоззрение в сторону и будет сопротивлятся. А полит технологи станут рассказывать о "немирном характере" буддизма. Буддист, атеист, шаманист и прочь, рады бы ужиться со всеми религиями. Но не могут, по причине агрессивных действий исповедующих монотеизм.
Ислам это другая религия чем буддизм. Концептуально другая. Явно, буддизм не в состоянии поглотить ислам через признание его всесильного Бога. Всесилие Аллаха противоречит учению Буддизма о том что все боги смертны и перерождаются.
Ислам, понятно, это не просто какая-то религия. Это вера воинствующих религиозных фанатиков.
В любой религии так или иначе заложен фанатизм и воинствующий характер. Иногда они так или иначе проявляются. Того же Сократа казнили язычники за неверие. Это проявление религиозного фанатизма и нетолерантности к иным взглядам. Аналогичные примеры борьбы с иноверием есть в любой религии.
Ислам это другая религия чем буддизм. Концептуально другая. Явно, буддизм не в состоянии поглотить ислам через признание его всесильного Бога. Всесилие Аллаха противоречит учению Буддизма о том что все боги смертны и перерождаются.
Ислам, понятно, это не просто какая-то религия. Это вера воинствующих религиозных фанатиков.
К стати, более имение дружащие с головой мусульмане и христиане, вообще буддизм религией не считают. Тем более верой. И они правы! Я бы сказал, что это философско мистический, практический путь, совершенствования человека.
В любой религии так или иначе заложен фанатизм и воинствующий характер. Иногда они так или иначе проявляются. Того же Сократа казнили язычники за неверие. Это проявление религиозного фанатизма и нетолерантности к иным взглядам. Аналогичные примеры борьбы с иноверием есть в любой религии.
В твоих взглядах отсутствует градация, разделяющая агрессивные действия человека, по двум разным мотивам. Один из которых, - агрессия порождаемая внутри социальной (видовой) конкуренцией. И второй, - агрессия, как следствие агрессивной догматики "священных текстов".
Второй мотив имеет место только в ближневосточном монотеизме, ни в каких шаманизмах, язычествах...., его нет.
А по поводу Сократа, ты просто обманываешь сам себя. Ты где в христианском мире видел такую казнь, - когда вокруг приговорённого одни друзья, а от судебной инстанции один безоружный человек?
Да еще говоришь о неверии Сократа. Во что он не верил если собирался сменить пантеон богов? Сменить пантеон божеств, можно только в том случае, если они являются научной классификацией окружающей действительности.
Мол оная устарела, - не достаточно точна и корректна! Вот тут, подправить..., тут уточнить..., это переименовать..., а это божество...., на пять соответствующих частей.... разделить.
Жертвоприношения касаются далеко не всех монотеизмов. В ветхозаветном иудаизме они есть (иногда упоминаются, как минимум). Но в христианстве и исламе их нету. Разве что символически...
Лично мне христианские проповедники напоминают шайку воров орудующих на рынке.
- один вор истошно начинает орать: - "держите вора!, он вон туда побежал...!"
Его подельники, в это время обчищают карманы наивных граждан, соответственно отреагировавших на провокацию.
Проповедники христианства, громко обвиняют язычества в человеческих жертвоприношениях. А попы проводящие службы, лезут повсюду где пахнет смертью,- будь то казнь преступника, расстрел военно пленных, больница или похороны. Они старательно молятся, и в молитвах уговаривают своё божество прибрать душу умирающего человека.
Оно и понятно, если у них Бог-дух, не станет же он есть мясо человека.
Был такой эксперимент, когда брали ребёнка и обезьянку и учили постучать по коробочке и затем взять оттуда конфетку. Обезьянка быстро поняла, что стук можно пропустить в то время как ребёнок продолжал стучать для конфетки. Ребёнок и обезьянка играли в различные игры. Учёные играют ещё более различные игры и это называется наука. Мы видим в эксперименте то, что мы хотим увидеть. Шаман возможно видит другую реальность. Возможно когда ты берёшь в зубы птичью кость и фокусируешься на ней это как бы создаёт разрыв в естественной реальности и шаман видит новые рамки. Это рвёт поток реальности, zeitgeist который равномерно течёт вокруг.
В Японии после цунами было открыто масса телефонных будок (не подсоединённых к сети) где человек мог войти и поговорить с погибшим в цунами родственником или знакомым и таким образом облегчалась боль потери. И Японцы умные люди. И ритуал работает!! Я уверен, что была масса ритуалов и народов, которые исчезли потому, что что-то не работало. Всё что пришло к нам издревле - всё это сохранилось по простой причине, что оно работает.
Иногда доктор отрезает палец чтобы спасти человека. Другие культуры отрезают палец, чтобы спасти общество. Все религии и ритуалы работают для определённого народа(ов), но не обязательно для других.
Христианство:
Христианство это не только религия. Это мировидение сверху-вниз. Внутри это мировидения и религия сама по себе и наука и смысл жизни и ритуалы и организация общества и всё, всё, всё.
Был такой эксперимент, когда брали ребёнка и обезьянку и учили постучать по коробочке и затем взять оттуда конфетку. Обезьянка быстро поняла, что стук можно пропустить в то время как ребёнок продолжал стучать для конфетки. Ребёнок и обезьянка играли в различные игры. Учёные играют ещё более различные игры и это называется наука. Мы видим в эксперименте то, что мы хотим увидеть. Шаман возможно видит другую реальность. Возможно когда ты берёшь в зубы птичью кость и фокусируешься на ней это как бы создаёт разрыв в естественной реальности и шаман видит новые рамки. Это рвёт поток реальности, zeitgeist который равномерно течёт вокруг.
Поток реальности никогда не рвётся, он просто иначе фильтруется и интерпретируется. Тут наш Энди выше говорил об моделировании. Так если просто взглянуть на модель мира материи, от нынешних астрофизиков. То выйдет что нашему зрительному восприятию поддаётся 0,4% мира материи. А верификации 4-5% материального мира (в зависимости от источников). А остальное, вполне можно отождествлять с шаманистким: - "мир духов." У астрофизиков оно называется - " скрытая масса вселенной".
Поскольку мы обитатели планетных условий жизни, то и наше восприятие эволюционирует прежде всего под эту, - весьма плотную материальную среду. Остальная материальная среда имеет низкий уровень плотности, и для основной массы людей, пограничный барьер восприятия материи по её плотности, около + 1 го порядка ( 1кг на метр кубический). В то время как наше тело +3 порядок плотности (1000кг на метр кубический). Межзвёздная материальная среда доходит до - 33 порядка (после запятой 33 ноля, на метр кубический).
Естественно что воспринимать всё то что находится в минусе плотности, обычным людям не реально! И на данный момент, единственное, что неким наиболее правильным образом, связывает с той эфимерной реальностью людей, это - шаманизм, шаманы и им подобные люди.
Христианство:
Христианство это не только религия. Это мировидение сверху-вниз. Внутри это мировидения и религия сама по себе и наука и смысл жизни и ритуалы и организация общества и всё, всё, всё.
В моём понимании истории, христианство - промежуточная форма теократической экспансии, между Иудаизмом и Исламом.
Одно из широко применяемых и известных военных действий - обман сознания противника. Именно оно сыграло решающую роль в распространении авраамических вероучений по всей земле.
И именно заблуждения сторонников теократической картины мира, дают очень низкую результативность в их практической магии и психологических практиках.
Говоря о моделировании, я имел виду контекст следующего твоего изречения:
По идее религий, Бог должен быть одухотворенным. Вероятность этого крайне мала. Случайность - математическая, среднестатистическая и пр. Иногда даже её можно просчитать. Так что это не Бог.
Все математические просчитывания природных явлений, - в сути своей МОДЕЛИ, вырванные из контекста всеобщей реальности.
В моём понимании истории, христианство - промежуточная форма теократической экспансии, между Иудаизмом и Исламом.
Одно из широко применяемых и известных военных действий - обман сознания противника. Именно оно сыграло решающую роль в распространении авраамических вероучений по всей земле.
И именно заблуждения сторонников теократической картины мира, дают очень низкую результативность в их практической магии и психологических практиках
Я моделирую это так:
Иудаизм: Бог в центре мироздания.
Христианство: Бого-человек в центре мироздания.
Гуманизм: человек в центре мироздания. Модерн.
Экологизм: всё в центре мироздания исключая человека. Человек это зло. И это уже постмодерн. (мы здесь сейчас)
Гуманизм закончился в окопах Вердуна. Попытка понять смысл человеческого бытия снизу-вверх методом логики, затем эмпирики, затем методом Канта, затем диалектикой, научным методом всё это закончилось провалом который выразился в приходе нигилизма. Это было замечено и Достоевским и Ницше. И это пустота и бессмысленность бытия была заполнена марксизмом и нацизмом. Потом была Великая Война - гражданская Война Христианской Цивилизации. Смертельные раны которой не залечены до сих пор.
В моём понимании истории, христианство - промежуточная форма теократической экспансии, между Иудаизмом и Исламом.
Одно из широко применяемых и известных военных действий - обман сознания противника. Именно оно сыграло решающую роль в распространении авраамических вероучений по всей земле.
И именно заблуждения сторонников теократической картины мира, дают очень низкую результативность в их практической магии и психологических практиках
Я моделирую это так:
Иудаизм: Бог в центре мироздания.
Христианство: Бого-человек в центре мироздания.
Гуманизм: человек в центре мироздания. Модерн.
Экологизм: всё в центре мироздания исключая человека. Человек это зло. И это уже постмодерн. (мы здесь сейчас)
Бесспорно это имеет место быть в нашей теократической цивилизации. Общественная мысль мечется между; Богом, человеком и домом для будущих поколений - Землёй.
Гуманизм закончился в окопах Вердуна. Попытка понять смысл человеческого бытия снизу-вверх методом логики, затем эмпирики, затем методом Канта, затем диалектикой, научным методом всё это закончилось провалом который выразился в приходе нигилизма. Это было замечено и Достоевским и Ницше. И это пустота и бессмысленность бытия была заполнена марксизмом и нацизмом. Потом была Великая Война - гражданская Война Христианской Цивилизации. Смертельные раны которой не залечены до сих пор.
Уважаемый мною Лао-дзы сказал: - "Великомудрый правитель наполняет животы своих подданных, а головы оставляет пустыми"
Жаль что он не знал что через несколько веков появятся миссионеры, и начнут методично набивать головы людей изощрённым обманом. И вот теперь мы имеем кризис общественной философии. Но на мой взгляд, ситуация несколько лучше чем в эпоху "крестовых походов". Толпы вооруженных и голодных, не мечутся в поисках язычников, колдунов, еретиков и прочих "врагов Господа" по Европе. Ближний Восток не в счёт...
Единственное, что может нужным курсом вывести людей из философского кризиса.
Это адекватная картина мироустройства. И в этом деле, шаманисткое миропонимание, превосходит монотеистическое.
если у них Бог-дух, не станет же он есть мясо человека.
