Сайт посвященный истории летописных финнских народов центральной России
Дорогие друзья, представляю Вашему вниманию портал посвященный древнему финно-угорскому народу Меря и его сегодняшним потомкам. На сайте будут публиковаться разнообразные материалы по археологии, истории, мифологии, краеведению, языку народа Меря.
Я поместил тему в эту ветку, поскольку история меря это часть истории Киевской Руси, они жили на обширной территории современных Московской, частично Тверской, Вологодской, Ярославской, Ивановской, Костромской, Владимирской, Рязанской, Нижегородской областей. Северо-Восточные княжества: Ярославское, Переславское, Владимиро-Суздальское, Московское, полностью совпадают с границами расселения народа Меря.
Судогда более 450 лет существует как населенный пункт, и не менее 300 лет имеет нынешнее название. А одноименная река - сколько же лет она так называется? И что это значит - «Судогда»? Мы попросили Виталия Чернявского, московского специалиста по финно-угорским языкам, познакомить наших читателей с его версией происхождения слова «Судогда». Виталий занимается лингвистикой уже много лет. Знает более полутора десятков языков; автор учебников по трём из них - финскому, водскому и ижорскому. Вот что он рассказал о таинственном имени нашего города и реки...
Насчет происхождения топонима (географического названия) «Судогда» существует множество версий. Попробуем их проанализировать...
Первое предположение заключается в том, что монголо-татарские воины, во время похода на Владимир в 1238 году, придя к берегу некоей реки, воскликнули, якобы «су догда!» («здесь вода!»). Против этого предположения говорит то, что, во-первых, в тюркских языках нет никакого наречия «догда» (и на самом деле это должно было бы звучать «су монда!»), а во-вторых - воды на пути монголо-татар и до этой реки было предостаточно...
Культ «природных святынь», имеющий в своей основе архаичные, дохристианские представления, на протяжении долгого времени занимал и занимает важное место в духовной жизни русских постмерянских территорий центральной России. Несмотря на различные меры, предпринимавшиеся Московской православной церковью по борьбе с этим «остатком язычества», данный пласт народной культуры не исчез, а остался на уровне поверий и тесно связанных с ними фольклорных текстов и обрядов. Резной голбец у источника Сильвестра Обнорского
Тема почитания природных святынь в северной части современной Ярославщины, в отличие от южной ее части, во многом остается неизученной до нынешнего времени. В этой статье мы попробуем исправить этот пробел.
Отголоски языческих культов дожили до 19 века и в фольклоре, и в домовой резьбе. Домовая резьба и наличники в частности — это не только своеобразие художественных традиций определенного региона, в них отпечатались древние, ещё языческие представления. Исходя из логики традиционной культуры на дом, как на родовой микрокосм, не станут помещать что попало. В особенности — на окна, который должны быть защищены от напастей, будь то моровое поветрие или дурной глаз.
Драконы в домовой резьбе и коренные земли Merjamaa.
Семантика домовой резьбы направлена, с одной стороны, на оберегание, с другой — на привлечение благополучия. В целом домовая резьба воспроизводит традиционную картину мира — от небесных сфер, и дневного солнца, до мира подземного и ночного солнца. Выделяют стилизванные великой образы богини, рожаниц и ящеров-драконов. Разбирая семантику наличников, Б.А.Рыбаков, автор фундаментальных исследований по древнерусской культуре, указывает на символические головки ящеров внизу наличника.
Есть обширный регион, где в домовой резьбе вы увидите драконов. Под крышей, на наличниках, на стенах дома. С лапками, хвостами и иногда - крыльями. Это Верхнее Поволжье, территория проживания легендарного народа меря.
Анализ хорографических названий Муромского края нечувствительно увлекает нас в пределы Тульской, Орловской и Калужской губ., следуя вверх по течению р. Оки; таким образом, мало-помалу неприметно добираемся мы до земли вятичей. Вятичи были славяне; они и близкие их сородичи — радимичи последними из славян прибыли в пределы нынешней средней России. В то время как поляне, древляне и другие славянские племена, по давности событий, совершенно уже утратили предания о своем переселении, радимичи и вятичи не только помнили во времена летописца Нестора свою родину на западе, но и называли ещё имена тех родоначальников, которые привели их на новые места.
«Бяста бо два брата в лесах: Радим, а другий Вятко; и пришедше седоста, Радим на Сьжю, прозвашася радимичи, а Вятко седе с родом своим по Оце, от него ж...
Вид в Кремле на церковь Рождества Иоанна Предтечи. 1800-е годы.
Территория нынешнего Московского Кремля, вероятнее всего, была местом языческих празднеств, связанных с летним Солнцеворотом. Об этом говорит факт основания здесь первого московского храма - деревянной церкви Иоанна Предтечи. Этот святой не являлся самой главной фигурой в христианском "пантеоне", но у него была одна особенность - он стал одним из святых, наравне с Ильей, Параскевой, Николой, персонифицирующим богов языческих культов.
Доподлинно известно, что в первые века христианства было предписано ставить храмы на месте языческих святилищ, по возможности сохраняя при этом их "смысловую наполненность". И поэтому - это верный знак того, что здесь существовало языческое святилище. Мыс Боровицкого холма - первоначальная площадь Москвы, чуть больше одного гектара. Нет окончательного мнения, что же было на этом мысу - поселение, святилище или то и другое вместе. Зато известно, что в центре этой территории находился священный камень. Очевидцы описывают его как "четырёхгранный известковой породы.. длиной почти в аршин". Именно над ним и была построена упомянутая Предтеченская церковь.
Церковь Рождества Иоанна Предтечи на Бору. 1508 год Архитектор Алевиз Новый. Разобрана в 1847 году
Камень был вписан в церковный алтарь, и первые московские христиане с уважением относились к древней святыне. В 1461 г. по указу царя московского Василия Третьего обветшавшая церковь была заменена каменной, но священный валун не потревожили.
И покланяшеся Идолу каменну… Священные валуны Углича
Фотография церкви Св.Николая на Петухах. Снимок А. Русаева 1896г. (Фото любезно предоставлено Светланой Чернецовой)
Много лет назад, каждый раз когда вражеские полчища грозили Угличу, ровно в полночь, громко хлопая крыльями, прилетал громадный петух. Он садился на камень и трёхкратным криком предупреждал горожан о беде. Так его будто бы слышали накануне гибели царевича Дмитрия, перед ссылкой угличан в Сибирь, перед нашествием литвы.
С тех пор, якобы, и остался след петуха на валуне, который назывался в народе "Петуховым камнем". Это одно из многих художественных преданий угличской старины...
"Петухов камень" действительно существовал и еще в 30-х годах нашего века находился рядом с церковью Николы на "Петухах", т. е. в бывшей Петуховой слободе, известной по памятникам письменности еще с XV века. Названия «Петухова слобода» и „Петухи" свидетельствуют о глубокой древности „Петухова камня", так как, несомненно, связаны с последним. Сейчас „Петухов камень" не существует. Он разбит на части и послужил для замощения городских улиц.
Камень был величиной с порядочный стол и глубоко сидел в земле. Его верх, как бы срубленный топором, был немного наклонен, и на нем можно было различить четырехпалый след петушиной лапы, длиной сантиметров в 30. Вокруг этого необычного камня в свое время было много разговоров, суеверные старушки боялись его и обходили стороной.
Как уже было сказано, местная легенда связывала камень с петухом, прилетавшим на камень и оставившим не нем свой след. Предание интересное и поэтичное, но дело было, конечно, не в реальном петухе. Не мог ли след явиться результатом выветривания? Нет. Тут приложил руки человек, так как по словам краеведов начала 20-го века на нём были видны явные следы работы каким-то орудием.
Ветлугаи. Сакральная традиция и этно-культурные связи жителей Поветлужья.
Поветлужье - особый мир на исторической окраине русского этнического ареала. Здесь - благодаря относительной отдалённости региона от центров современной цивилизации - сохранились и обрели второе дыхание традиции седой старины. В них сплелись характер, представления и особенности речи различных по происхождению, но близких по мировоззрению этно-культурных групп. Одни местные культурные особенности восходят к древнерусской традиции, другие – к мерянской, некоторые – к марийской.
Среднее Поветлужье является кладезем «заговорной» народной традиции. Она вобрала в себя как пласт обрядов и заклинаний магического толка, так и фрагменты древнерусской мифологической картины мира.
Когда речь заходит о мере, говорят о ее мирном и дружелюбном характере. Мол, древнерусская народность на Северо-Востоке возникала спокойно, без кровавых схваток, первые города в мерянских землях – Ростов и Белоозеро – не имели укреплений, и значит – в отличие от находившейся в степном булгарском пограничье мордвы и от известных своими набегами беспокойных мари–черемисов - меря была народом тихим и не воинственным. Однако, думая таким образом, мы становимся похожи на историка-славянофила Елпидифора Барсова, который, поскольку археологии XIX века еще не были известны мерянские поселения на берегах рек, всерьез решил, что меря боялась воды, и передвигалась только посуху. Многочисленные копья, дротики, стрелы, топоры и даже редкий европейский меч, найденные при раскопках на Сарском городище явно не были лишь украшениями стен богатых домов.
Как отмечал в 1975 г. историк и археолог Андрей Леонтьев, только силой дружин мери можно объяснить сохранение мерянской автономии в Древнерусском государстве в IX - XI вв. Повесть временных лет, древнейшая русская летопись, о начале русской истории ясно говорит – во второй половине IX в. варягов, бравших дань на словенах, кривичах, чуди и мере, изгнали совместные военные силы жителей наших лесных и озерных краев.
Англо-саксонские и французские короли тогда покорялись балтийским викингам, откупаясь от них серебром и землями. Лишь Карл Великий относительно удачно защитил свою империю от северных дружин, но ненадолго. А меря с союзниками смогли отстоять свою независимость. Вспомним, что в то самое время поляне, северяне, радимичи, вятичи и прочие славянские племена на юге покорно и безропотно платили дань Хазарскому каганату.
Пятница и Никола из Мерского стана. Святые камни Uglich Merjamaa.
Есть расхожее мнение что нельзя жить только прошлым, что это превращает современную культуру в какую-то архаичную экзотику. Но, с другой стороны, сегодня мы наблюдаем интересный феномен неотрадиционализма – когда многие древности становятся вдруг очень популярными в современной и даже молодежной культуре. Геокэшеры, язычники, христиане, зеленые, туристы эзотерики массово выезжают из крупных городов в паломничества к историческим и святым местам.
На этом, как нам представляется, наша Merjamaa может приоткрыть окружающему миру свою Загадку. Например, христиане нашли бы у нас многочисленные памятники самобытного меряно-московского православия. А изучающие более древние традиции удивятся, что переславский Синь-камень далеко не единственный в округе, что по Клязьме и Волге много сакральных объектов, поклонение которым не прекращалось столетиями, а колдуны и знахарки живут в Merjamaa и сейчас. Причем это не какая-то фантастика. И камни с источниками, и колдуны с знахарками — реально помогали и помогают тем, кто к ним обращается. Находятся на мерянской земле и петроглифы, вырезанные на камнях, и места где "чудится"...
Часть 1 - Пятница и Никола
улица Деревенек
В одно из таких мест — деревню Деревеньки Угличской Merjamaa команда краеведов "Metsa Kunnta" отправилась в один из воскресных дней сентября. В окрестностях Деревенек до сих пор сохраняется настоящий культовый центр – святой источник, два священных камня, один из которых следовик, и деревянная часовня начала 20-го века. Там вплоть до 1970-х годов, как сейчас принято говорить, тусовалась молодежь, а старшее поколение молилось и набирало для своих нужд воду. И все это несмотря на советскую власть.
Общий вид комплекса
Источник у деревни Деревеньки известен под именем святой Варвары. Находится он за деревней в низине ручья Нерюхи (Неро, ner- корень в топонимах, связанный со словами "низменность" в мерянском языке). В двух шагах от него стоит часовня, построенная в начале 20-го века. Несмотря на то, что она основательно подновленная, ее старые стены несут множество старых магических граффити. Перед входом лежит валун-следовик, а чуть дальше в болоте есть ещё один валун, который по поверьям растёт, называют его "Никола Угодник".
Никольский камень весь зарос, никем не посещаемый в последние годы, и его пришлось очистить от слоя перегноя.
Наши воинственные предки Когда речь заходит о мере, говорят о ее мирном и дружелюбном характере. Мол, древнерусская народность на Северо-Востоке возникала спокойно ... меря была народом тихим и не воинственным. Однако, думая таким образом, мы становимся похожи на историка-славянофила Елпидифора Барсова, который, поскольку археологии XIX века еще не были известны мерянские поселения на берегах рек, всерьез решил, что меря боялась воды, и передвигалась только посуху. Многочисленные копья, дротики, стрелы, топоры и даже редкий европейский меч, найденные при раскопках на Сарском городище явно не были лишь украшениями стен богатых домов. Как отмечал в 1975 г. историк и археолог Андрей Леонтьев, только силой дружин мери можно объяснить сохранение мерянской автономии в Древнерусском государстве в IX - XI вв. Повесть временных лет, древнейшая русская летопись, о начале русской истории ясно говорит – во второй половине IX в. варягов, бравших дань на словенах, кривичах, чуди и мере, изгнали совместные военные силы жителей наших лесных и озерных краев...
Странно, уважаемый, что Вы не приводите никаких свидетельст принадлежности оружия найденного в Сарском городище именно мери. Где экспертные оценки времени изготовления и местный характер изготовления наконечников копий, что Вы публикуете? Без таких ссылок и оснований весь Ваш текст - биллетристика. ИМХО.
О деревенских святынях Вологодского края (святые рощи, деревья, камни, горы, источники)
Роща "Смольё"
По определению современного исследователя народного православия, этнографа, и фольклориста А. А. Панченко, деревенские святыни - это почитаемые ландшафтные объекты, не предусмотренные каноническим церковным обиходом и, в то же время, играющие существенную роль в традиционной религиозной практике крестьянина1. Более предметно - это священные камни, родники, деревья, кресты и другие объекты, связанные с народной мифологией пространства. Как отмечает указанный автор, опираясь на материалы северо-западных губерний России, деревенские святыни представляли собой в XIX-XX веках значительный фрагмент религиозной культуры русского крестьянства.
Судя по археологической литературе, во второй половине XIX века в поле зрения российской историко-археологической общественности попадает все большее количество объектов, связанных с духовной стороной жизни человека. Это уже не только каменные бабы и курганы южных и центральных губерний России, но и объекты духовной культуры, характерные для северных губерний. Например к VII съезду археологов в Ярославле были опубликованы вопросы, адресованные общественности Ярославской и прилегающих к ней губерний, в том числе Вологодской, среди которых имелся, например, такой "Нет ли при старинных часовнях ручейков, ключей или колодцев, имеющих по народным верованиям, священное значение, равно как и больших камней с какими-либо знаками, например, ямками, фигурами, буквами и т. п.2
Этот интерес сохранялся некоторое время даже в послереволюционное время. В 1926 году в Тотьме вышла брошюра известного археолога А. А. Спицина, в которой он отметил некоторые успехи в деле сбора сведений о святых языческих местах Сольвычегодского и Усть-Сысольского уездов и обратил внимание на необходимость сбора подобных сведений на территории всего Севера3. Тогда же в поле зрения тотемского краеведа Н. А. Черницына среди историко-этнографических объектов Кокшенги попадали характерные для этого региона священные рощи-Кусты с находящимися в них часовнями.
Мерянская коллекция Дмитровского исторического музея
В эпоху раннего железа на территории Дмитровского района Московской области проживали люди народа меря. Народ Меря относился к финно-угорским народам с незапамятных времен занимавшим все огромное пространство севера Европейской России от Уральских гор до Балтийского моря и от Белого моря до бассейна Оки и верховьев Дона.
Потаенная меря. Мерянские фамилии поселка Борисоглебский. Ономастика и антропология.
В предыдущих материалах мы рассмотрели мерянские фамилии современных жителей городов Ростов и Нерехта, а так же их окрестностей. Сегодня мы переносимся на 19 километров к северо-западу от Ростова, и предлагаем вашему вниманию список современных мерянских фамилий жителей поселка Борисоглебский. При переводе были использованы современные языки финской группы. Перечень фамилий современных борисоглебцев дополнен небольшой фото подборкой мерянских антропологических типажей взятой из открытых источников.
Представляем вашему вниманию отрывок из книги Стефана Кировича Кузнецова ( 30.07.1854 - 13.08.1913 ) - русского классика, археолога и этнографа, родившегося 30 июля 1854 в крестьянской семье в Ильинской слободе, Малмыжского уезда, Вятской губернии, профессора-доцента Казанского университета, преподователя Московского археологического института.
Казалось бы, о муроме можно очень много говорить, потому что г. Муром, наряду с Новгородом, Киевом, Ростовом, Суздалем, принадлежит к числу древнейших городов Русской земли и далеко старше Москвы; но беда в том, что летописи дают нам одно лишь название города Мурома; мы решительно ничего не знаем ни о пространстве Муромской земли, ни о том, велико ли было её население, хотя уже в 864 г.
Муромский район, Чаадаевское городище.
Муром подчиняется Рюрику, который ставит там своего правителя. Решая вопрос о происхождении имени самого города и племени муромы, мудрствовали различно при объяснении этого племенного названия. Так, Повесть о водворении христианства в Муроме говорит: «создание града им стены каменны и мрамарны, и оттого нарицается Муром»; Энциклопедический Лексикон Брокгауза и Эфрона переводит слово мурома по-русски «люди на суше», благоразумно умалчивая, из какого именно финского языка происходит это слово.
Реконструкция женского костюма народа мурома. Автор: Наталья Герасимова. Уфа.
Слово мурома всего проще производить или от мерянско-черемисского глагола мурам — «пою», от которого страдательное причастие наст, врем, муромо будет значит по-русски «воепеваемое, поемое», то что поется, т.е. песня; более распространительное толкование, сообразно с духом языка, дает возможность перевести это слово, как «место пения» или «место веселия».
На эрзянском наречии мордовского языка слово морамо значит «пение», а также музыкальный инструмент вроде гуслей, от глагола морамс — «петь, играть». Что касается этимологии Энциклопедического Лексикона, то она несостоятельна уже потому, что в чисто финском языке (suomi) нет слова muro или mur, в значении «человек», хотя шаа и значить «земля», стало быть, автор заметки словаря для объяснения слова мурома взял вотско-зырянское слово мурт — «человек» и финское слово шаа — «земля»; одно непонятно, каким образом из фантастического и лингвистически недопустимого murtmaa получилось «мурома»?
Точно также непонятно, каким образом мурома можно переводить «человек на суше», когда это должно значить по-русски — «человеческая земля».
Какой-то абсурд. Искать потомков народа о котором уже больше 1000 лет нет никаких сведений! Если и остались "мерины" при славянах, то все уже так перемешались, что в любом жителе СНГ можно найти каплю мерянской крови.
А скорей всего меря ушла куда-то из обжитых мест из-за разросшегося славянского населения, которое сокращало продовольственную базу мери как народа собирателей и охотников.
Если от древих балтов у славян какие-то мизерные следы общей культуры учёные замечают, то от мери и других финно-угров - совершенно ничего. Финно-угры (мордва и пр.) и христианство приняли очень поздно, поэтому до сих пор и сохранились.
Ха-ха! Судя по городу в котором проживаете, Вы, г-н И. Лаптев, как раз и несете в своих венах ту самую каплю мерянской крови, о которой поминаете.
У нас достаточно финно-угров в Коврове и окрестностях. Правда называют их не мерей, а мордвой. В деревнях Владимирщины их знают поимённо. В деревне, откуда родом мои предки тоже мордва живёт и "нормальные" русские с ними не мешаются. Не скажу, что они - плохие, они просто "другие", чудные, правильно - "чудь". В деревнях люди практичные, зачем русским с ними мешаться? Какая польза? С евреями породнишься, пусть пальцем в тебя будут тыкать, но хоть материальное положение поправишь и/или к культуре приблизишься. А с "мордвой"? Пальцем в тебя тыкать будут и смеяться. Вот и всё. А во времена вятичей и кривичей тем более с мерей никто не мешался из-за разности в религии. Летописи нам оставили свидетельства, что русская знать роднилась со знатью польской, немецкой, французской, татарской, половецкой и даже осетинской, но нет никаких сведений, что кто-то роднился со знатным мерянином или муромой. Зато осталось слово "мерин"! Родниться с мерей всё равно, что родниться с "мерином". Ну и выражение - "врёт как сивый мерин". То есть "говорит как старый фин" или "несёт чушь". А вовсе "не нагло врёт" - в современном смысле этого выражения.
Поэтому я на 120% уверен, что в моей крови никакой мери или других угро-финов нет. Это скорей - в других местах, где не знают, что эти люди - "угро-фины".
Сообщение отредактировал И.Лаптев: 12.04.2012 - 10:28 AM
Меряно-крывицкая коллекция Кимрского исторического музея
"Этническая история всегда сложна и узловата. Не вернуть того, что было 1000 лет назад. Не вернуть и того, что оставалось 400 лет назад. Теперь и в бывших мерьских станах мало кто вспомнит, что он - потомок меря.
Так бы всё может и кануло... Но парадокс в том, что маргинализация мегаполисов всё равно опережает забывчивость глубинки. И что-то остаётся, что утрачено в столицах, но что сохранили стоящие у корней. И, как выясняется, потомки меря (и вместе с ними кривов) оказались сравнительно памятливее многих других." Мы современные меря и кривичи не отделяем себя от русского народа. Мы даём возможность остальным вспомнить часть своей родной истории (ведь 50-70% жителей Верхневолжья ниже по течению от Кимр - потомки меря, а выше по течению Волги - потомки кривичей. Тем самым - мы идём в авангарде этно-культурного Ренессанса нашего народа.
Н. C. Трубецкой. Русский народ не является исключительно представителем славянства.
Редакция Мерьямаа представляет вашему вниманию статью основателя русского евразийства — кн. Н.С. Трубецкого - филолога и лингвиста. Он принадлежал к аристократическому роду Трубецких, восходящему к литовскому князю Гедимину. Был сыном князя С. Н. Трубецкого (ректор Московского университета) и племянником князя Е. Н. Трубецкого, известных русских философов, брат писателя и мемуариста князя В. С. Трубецкого (Владимира Ветова). С 14-и лет посещал заседания Московского Этнографического общества; в 15 лет публиковал первые научные статьи о финно-угорском язычестве. Изучение фольклора сопровождалось и знакомством с соответствующими языками. В 1920 году эмигрировал в Болгарию; преподавал в Софийском университете. В 1920-1930-х гг. преподавал в Венском университете славянские языки и литературу, занимался научной деятельностью. В конце 1920-х — начале 1930-х разработал фонологическую теорию. Был непримиримым противником коммунизма и национал-социализма. Умер в 1938 году в объединившейся с Германией Австрии.
Рябинин Е.А. Финно-угорские племена в составе Древней Руси:
К истории славяно-финских этнокультурных связей: Историко-археологические очерки. - СПб.: Изд-во С.- Петербургского университета, 1997. - 260 с. ISBN 5-288-01635-6
Монография подводит итоги многолетних исследований автора по проблеме славяно-русского освоения северных областей Восточной Европы и взаимодействия пришлого населения и аборигенных финно-угорских народов. В ней детально рассмотрены крупные регионы Древней Руси, население которых (летописные водь, ижора, весь, чудь заволочская, меря, мурома, мещера) подверглось полной или частичной ассимиляции.
