Наберите в поиске Google "Binary Garudas" и ссылка появится. Наверное, регистрацию запросят, но она не к чему не обязывает. Там, в моёй коллекции много лишнего, я сохранял то, что мне было интересно, надо половину удалить. Там не просто картинки, это каталог ссылок на интернет страницы музеев, аукционов, совсем не бестиарий.
Касаемо т.н минойской колонны. На мой взгляд, здесь можно говорить о корнях, уходящих в миф, связующий Египет и Сиро-Финикию.
Исида узнала от богов, что в окрестностях Библа море вынесло ларь с телом Озириса. Кусты, в которых ларь был укрыт, настолько разрослись, что полностью скрыли его. Царь Библа Малкандр велел срубить ствол с заключенным в нем ларем. Этот ствол он использовал в качестве колонны, поддерживавшей крышу дворца.Прибыв в Библ, Исида села у ручья и лишь со служанками царицы Библа вступала в разговоры, заплетала им волосы и придавала коже особый аромат. Царица Библа Астарта пожелала видеть чужестранку и Исида стала кормилицей царского сына. Ночью она очищала огнем тленные ткани ребенка, а сама летала в образе ласточки вокруг колонны и пела печальные песни. Однажды ночью Астарта, увидев сына в огне, закричала от ужаса, лишив его, тем самым бессмертия. Исида открылась ей и попросила отдать колонну. Получив согласие, она вытащила ларь, а пустую колонну обернула своим покрывалом и, облив мирровым маслом, отдала царской семье. Превратив ларь в корабль, она отправилась в Египет, взяв с собой старшего сына Астарты (младший умер, услышав стенания богини над ларем) (стр. 446) Тренчен-Вальдапфель Имре. Мифология. М. Изд-во иностранной литературы. 1959.
Т.о я бы предположил, что минойская колонна - это символ дерева, в котором был заключен ларь Осириса и которая являлась частью ритуала. проводившегося в минойском дворце (Кносс, Фест). Вероятно, что в религию минойцев символ колонны проник из Финикии, в частности из Библа. В этом отношении я позволю себе не согласиться с Б.Л. Богаевским, который писал в работе Крит и Микены (Всемирная литература. 1924): "Возможно, что из Испании и Балеарских островов была занесена на Крит форма типичной деревянной минойской колонны, суживающаяся книзу, которая применялась в Испании в круглых древнейших сооружениях в качестве срединного столба" (стр. 134).
Сами минойцы на фресках – танцоры, акробаты какие-то. Может ли матриархальное общество дать отчизне богатырей?
На мой взгляд, Кносс - это, в первую очередь, религиозный центр, место поклонения и резиденция Верховной жрицы Великой богини. На это указывает каменный трон (аналогичный трону Астарты в Сидоне и Великой матери Чатал-Хююка; Исида также на скульптурах изображалась сидящей на импровизированном троне). Кстати, после складывания патриархального культа олимпийских богов на троне изображался только Зевс (статуя в Олимпии, к примеру). Не исключено, что ритуальный обряд священного брака минойского миноса (возьмем за основу, что минос - это титулатура критских царей, аналогичная микенскому ванакту) и жрицы происходил именно здесь. Также те комнаты, которые А. Эванс назвал "комнатами царицы", по-видимому, являются комнатами, где проживала жрица. С учетом этого предположения, я бы сказал, что изображения танцоров, акробатов и т.д показывают нам фрагменты ритуальных игр в честь Великой богини, что типично для матриархального общества минойцев. На примере фресок из дворца пилосского ванакта видно, что патриархальность ахейцев выразилась иначе - изображение подвигов на поле боя вместо ритуализма минойцев.
Светло-синий, голубой у минойцев цветом смерти считался вроде?
Я так полагаю, что Кносс считался дворцом богини, а на материке – были просто ёё храмы, часовеньки. Кносский дворец он еще и склад, административный центр и суд.
В мегаронах освещение не совсем подходящее для правителя: ползающие тени, полумрак-полусвет. Свето-воздушные шахты и множество дверей создают избыточный воздухообмен, искусственный ветер. Верховная жрица в мегароне простудилась бы, учитывая весьма вольный наряд.
Вот если Байдена посадить на трон с грифонами в тронном мегароне Кносса, сколько он там протянет? Из мегарона нереально эфективно управлять. Нужно быть горным отшельником, чтоб комфортно себя чувствовать в этой искусственной пещере.
Кносский дворец он еще и склад, административный центр и суд.
Дворцы-храмы Кносса, Феста и других минойских центров вполне могли в числе прочих выполнять функции парадных резиденций «священного царя» или, может быть, нескольких царей, хотя вычленение так называемых «жилых покоев» царя и царицы в восточном крыле дворца все еще остается скорее общепринятой условностью. В действительности мы не знаем, кем был главный обитатель Кносского дворца: самодержавным деспотом, как фараоны Египта, конституционным монархом вроде царей Угарита и Эблы или же просто безвольной игрушкой в руках придворной знати. Мы все еще не можем с уверенностью сказать, кому принадлежали «царские инсигнии» вроде уникальных образцов парадного оружия, открытого при раскопках дворца в Маллии, кто восседал на гипсовом «троне Миноса» в тронном зале Кносского дворца и кто был похоронен в т.н «храмовой усыпальнице» близ Кносса. (Ю.В. Андреев. Между Евразией и Европой (К вопросу об исторической специфике минойской цивидизации). /Вестник Древней истории. №2. Москва. Наука. 1995. стр 95-114/)
Функционал минойских дворцов такой же, на мой взгляд, как и у шумеров в Месопотамии, в т.ч как место совершения обряда интронизации миноса в центральном храме Великой Богини. Можно провести параллель с Кноссом и Уруком. Дьяконов М.М. в книге Люди города Ура (М.: Наука, 1990) писал:
«...если в других номах претендент на звание царя всей Нижней Месопотамии должен был исполнять разные другие жреческие функции, то в Уруке он должен был выступать в роли Думузи, супруга Инаны. Урук наряду с Ниппуром и Уром был в числе трех важнейших номов «Царства Шумера и Аккада», поэтому включение именно урукского обряда священного брака Думузи и Инаны в состав коронационных обрядов имело совершенно исключительное политическое и идеологическое значение. Не потому существовал обряд священного брака, что он был частью коронационного обряда, а потому он был включен в коронационный обряд, что он был ведущий, важнейший обряд одного из ведущих номов, а совершение главных номовых обрядов было обязательным для лица, претендующего на царскую власть во всем Шумере и Аккаде. (стр. 309)
Т.о при интронизации критского миноса обряд "священного брака" происходил в Кносском дворце и сопровождался ритуальными играми и шествиями. Возможно, что миф о Минотавре берет корни именно отсюда? На печати из Ура «изображен обнаженный мужчина в бычьей маске, совершающий акт совокупления с женщиной, которой прислужницы надевают на голову причудливый головной убор, воспроизводящий, видимо, коровьи уши или рога. На заднем плане — ловчие, музыкантши с арфами (стр. 315)
Светло-синий, голубой у минойцев цветом смерти считался вроде?
"... в религиозной традиции Месопотамии ритуал священного брака предстает основным способом скрепления связи Неба и Земли, соединения смертного с бессмертным, созидания пространства жизни, являясь священнодействием... Божественным детерминативом сопровождались имена именно тех царей, которые разделяли брачное ложе с Инанной". (Астапова О.Р. Священный брак в заупокойных чаяниях древних обитателей Междуречья.)
Верховная жрица в мегароне простудилась бы, учитывая весьма вольный наряд.
Наряд, вероятно, менялся в зависимости от времени года. На мой взгляд, минойские мистерии в Кноссе не отличались кардинально от шумерских в Уруке. По исследованиям Ван Дейка, это яркое зрелище выглядело следующим образом. Процессия во главе с царем прибывала в Урук на судне, плывущем по Евфрату. Затем торжественно двигалась к храму Инанны, где происходила основная церемония и вручались посвятительные дары. Инанна принимает ванну и занимается туалетом (в Кноссе обнаружена ритуальная ванна и т.н "комната царицы"). Далее следует вокальный цикл песен любви, которые от имени Инанны поет исполняющая ее роль жрица. После песен любви начинается диалог между жрицей-Инанной и царем, выступающти под именем божественного супруга богини Думузи. Многие тексты этих диалогов указывают на глубинные связи с древнейшими аграрными культами, хотя эти связи и завуалированы торжественностью канонизированной церемонии. Так, С.Н. Крамер отмечает, что согласно тексту одной из песен, Инанна, видимо, символически дает испить из своей груди в залог плодоносящего плодородия страны. Другой из сохранившихся диалогов посвящен лону Инанны, которое сравнивается с невспаханным полем.Завершается вся церемония праздничным пиром с музыкой и, возможно, играми, в которых участвует сам царь (Возможно ли, что Тесей убил в Кноссе именно миноса во время ритуального боя, после чего выкрал ксоан Ариадны и беспрепятственно ушел с Крита? На мой взгляд, впослне. Иначе тот факт, что позднее он женился на сестре Ариадны Федре и заключил союз с сыном Миноса Девкалионом, объяснить сложно) (стр. 127) Мистерии Инанны в Уруке были лишь наиболее значимым празднеством такого рода. Вполне вероятно, что в ряде древних шумерских центров существовали местные ритуальные циклы такого рода в честь собственных божеств плодородия. (Возможно, во дворцах Феста и Маллии происходили аналогичные кносским церемонии). В Лагаше местный правитель Гудеа проводил подобное празднество в честь местной богини Бабу, чьим супругом он считался (стр. 127) Шумерская церемония празднества Нового года как отражение кодифицированных аграрных культов во многом пересекается с элевсинскими мистериями, кульминационным пунктом которых была сцена священного брака Деметры и Зевса, представляемая жрецом и жрицей в ночь с 8-го на 9-й день мистерий (стр. 128) (Массон В.М., Сарианиди В. И. Среднеазиатская терракота эпохи бронзы. М. Главная редакция восточной литературы, 1973)
«Интронизация священного брака в храме Великой…». Если мы называем кого-нибудь или что-нибудь «Великим», «супер» или «сверх», то уже проиграли, не так ли? Почему богиня Великая? Зачем Великая?
То, что подаётся как «интронизация» или «священный брак с богиней», в других культурах называется просто - «вселение Духа». В дальнейшем «интронизированных» изображают на монетах и других артефактах с птицами-духами на головах, в иконографии появляются нимбы. Троны и короны также часто украшаются ликами птиц-духов.
Даже в Папуа Новой Гвинее у местных в Хаусах Тамбаран, в домах Духа(Spirit house), есть деревянные троны с солнечными птицами. Никто из пришлых никогда не видел, чтобы кто-нибудь из местных садился на трон. «Стул Оратора» его называют.
«Стул оратора» ставят рядом с главным опорным столбом Хауса Тамбаран. Под столб закапывали колдуна, столб красили его кровью, строительная жертва. А затем на столбе рисовали изображение человека с жуткой птицей на голове. Почему пишу про папуасов? На Крите всё давно разрушено, а в Папуа Новой Гвинее ещё лет сто назад был самый настоящий каменный век. Исторический процесс развивается нелинейно. Где-то железный век, а где- то в это время каменный. Можно словно на машине времени прыгнуть из одного места в другое и вы попадёте в прошлое. Да, есть различия – очаги там прямоугольной формы, а не круглой…
Голубой цвет на Крите не символизировал союз неба и земли. Там у них и голубые обезьяны были на фресках. Как обезьяны символизируют союз Неба и Земли? Никак.
В мегароне «царицы» фрески одеты в голубой, в цвет смерти. «Мёртвые» дельфины, голубые спирали-завитушки... Там же нашли лабрисную колонну, такую же как на ларнаке из Агиа-триады, кстати на ларнаке тоже голубые спирали. Вы, конечно же, видели реконструкцию мегарона царицы, там ещё две девки полуголые сидят. Художник, выполнивший реконструкцию, «забыл» нарисовать Феникса на лабрисе...
Даже если это был бы золотой голубь Исиды, что трудно было птицу на лабрисе нарисовать? Птица, судя по фрескам ларнака , относится к смерти, заупокойным культам. Как и голубой цвет фресок мегарона. То есть мегарон «царицы» это что-то типа морга. Место почитания душ умерших, превратившихся в огненных птиц-богов. Ванна тогда - место для омовения трупов.
О связях культов священных птиц с архитектурой: тотемные столбы со Громовыми птицами стоят перед входами в длинные дома индейцев, в Вануатских накамалах верхние части опорных столбов выполнены в виде скульптур птиц, держащих в лапах маски в форме человеческого лица, в последнем уцелевшем «доме духов» с Соломоновых островов опорным столбом служит деревянная скульптура человека, на голове которого «птица на звере». Образ «птицы на звере», или «Бинарной гаруды» широко распространён по всему миру.
В запретных городах Азии фениксы и драконы - на каждом шагу. На крышах, над тронами, даже головные уборы аристократии выполнены в виде фениксов, так называемые фэнхуанги. В Умах - длинных домах индонезийских ментаваев повсюду шаманические птицы-духи, сидящие на бычьих рогах. В Египте на пирамидионах, венчающих пирамиды, также священные птицы - сокол Гора, цапля Бенну, ибис Тота. На пирамидах майя сохранились маски их главного птичьего божества. Зайдите в христианскую церковь и там вы увидите подозрительного голубя с Фениксовым нимбом, вылетающего из языков пламени. На наличниках русских изб - Сирины, в индийских храмах – Гаруда и его крылатые друзья, на фасадах мусульманских мечетей Самарканда – птица Хума, на стенах святилища Чатал-Хююк - красные и черные грифы. В "нормальных", мегалитических гробницах же, вообще, священные птицы на каждой стене, их лики связаны со смертью.
В тоже время, согласно современной науке, мегароны никак не связаны с культами священных птиц, такие вот удивительные, уникальные строения, которые стоят отдельно в истории архитектуры. Очаги есть, а фениксов - нет!
Пустая лабрисная колонна из мегарона «царицы» незаметно переместилась в мышление историков и археологов. Недавно я прочитал статью в западном журнале о ларнаке из Агиа-Триады, так там вообще птиц с лабрисов не упомянули никак. В тоже время все пытаются продвигать сложные концепции. А затем на них все ссылаются. Написал ерунду, чушь и в дамках…
Какой породы птица на лабрисе в мегароне «царицы» была? Почему художник забыл про неё?
Если мы называем кого-нибудь или что-нибудь «Великим», «супер» или «сверх», то уже проиграли, не так ли? Почему богиня Великая? Зачем Великая?
Культ Великой Матери типичен для практически всех народов. Имен у нее много, но суть одна и напрямую связана с периодом матриархата. Причем тот, факт, что она сочетает в себе как признаки божества охотников (ее сопровождают/окружают дикие звери), так и ранних земледельцев и скотоводов (изображения быков в Чатал-Хююке, к примеру). Это своего рода узурпация функций мужских божеств: «Рассматриваемые святилища с очевидностью свидетельствуют о сложной, но в целом непонятной ранней стадии земледельческой религии, центральной фигурой которой является богиня-прародительница, повелевающая стихийными силами и животными, частично унаследовавшая свои функции от палеолитических “Венер”, которые также являлись воплощением концентрации витальных энергий и мрачноватым намеком на потусторонние силы» (Семенов В.А. Первобытное искусство. СПб., 2008, стр 174)
Занятие женским божеством главенствующего положения в религиозном создании древнего человека произошло гораздо раньше, еще в эпоху палеолита, о чем говорят находки статуэток Богини-Магери, так называемых "палеолитических Венер" при полном отсутствии соответствующих мужских божеств и месторасположение женских и мужских символов на стенах пещер. Женские символы всегда расположены в центральном зале, в то время как мужские - около входа. Т.о минойская религия в своих основных чертах: пещерные алтари, культ Великой Богини-Матери, сакрализация окружающего пространства говорит о том, что перед нами наследие древнего культа с явными палеолитическими корнями.
То, что подаётся как «интронизация» или «священный брак с богиней», в других культурах называется просто - «вселение Духа».
Все же мы говорим о минойской религии, государственной, по-сути. Папуасы, племена Индонезии в рассматриваемое время до сложения государства не дошли и находились на стадии, как Вы отметили, каменного века. Поэтому я не стал бы отождествлять отправление общегосударственного культа, как обоснование политической и религиозной власти, и местечковые мистерии, выполняемые колдунами/шаманами первобытных племен.
Вы, конечно же, видели реконструкцию мегарона царицы, там ещё две девки полуголые сидят. Художник, выполнивший реконструкцию, «забыл» нарисовать Феникса на лабрисе...
При всем уважении к Вашему мнению, но первое упоминание феникса как такового встречается у Геродота. У минойцев не фиксировался его образ. Скорре можно говорить об образе умирающего и возрождающегося бога линии Думузи-Осирис-Атис. Легенда о фениксе и о том, что его видели в 35г н.э в Египте, как писал Тацит, сродни мифу о том, что Хеопс обязал свою дочь отдаваться каждому желающему, кто сможет предоставить средства на ее строительство. Интересно, но маловероятно. Связь бенну с Осирисом или храмом Ра, конечно, в какой-то степени можно рассмотреть сквозь призму воскресения из мертвых, но лишь с большой натяжкой. Понимаю, что в других культурах, в частности, китайской или индийской, символ имел широкое распространение, но мы говорим о Средиземноморье. И если рассматривать его, то применительно к культам Эгеиды и Восточного Средизимноморья. Допускаю, что художник не ошибся.
Голубой цвет на Крите не символизировал союз неба и земли. Там у них и голубые обезьяны были на фресках. Как обезьяны символизируют союз Неба и Земли? Никак. В мегароне «царицы» фрески одеты в голубой, в цвет смерти. «Мёртвые» дельфины, голубые спирали-завитушки... Там же нашли лабрисную колонну, такую же как на ларнаке из Агиа-триады, кстати на ларнаке тоже голубые спирали.
синий цвет минойцев создавался на основе силиката меди (для синего цвета на саркофеге из Агиа-Триады использована ляпис-лазурь, лазурит). Для изображения металлов приняты такие же, как в Египте, условности: золото - желтое, серебро - синее. Т.о обезьянки и дельфины, возможно, скорее серебрянного цвета. Если рассмотреть мотив обезьянок в минойской живописи и не только более подробно, то можно сказать следующее:
1. Уже М. Меллинк обратила внимание на то, что обезьяны с сосудами, выступающие в роли культовых служек, известны в искусстве Египта, Сирии, Анатолии. Не исключено, что мотив обезьян в роли культовых служек с сосудами в передних лапах имеет сиро-анатолийское происхождение (стр. 142) В.И. Сарианиди. Ахейская Греция и Центральная Азия (Вновь к постановке проблемы). /Вестник Древней истории. №4. Москва. Наука. 1993. стр 134-146/
2. Изображения обезьян в центре печати известно в эгейском мире (Фест); такие изображения датируются 1700-1600гг до н.э и, возможно, отражают египетское влияние. В Анатолии изображения обезьян представлены достаточно широко; туда они попали, как считается, из Египта (стр. 66) В.И. Сарианиди. Сиро-хеттское происхождение бактрийско-маргианских глиптики. /Вестник древней истории. №1. Москва. Наука. 1991. (стр. 56-76)/
Не забываем также о том, что А. Эванс во многом руководствовался своими домыслами во время реконструкции Кносса и его фресок. Поэтому я бы не взялся утверждать, что дворец - цитадель смерти. Скорее, наоборот, это место торжества жизни над смертью, место проведения сакрального ритуала, связанногоне только с обеспечением плодородия земли и благополучия общества, но и с тайной освобождения человека от всевластия смерти.
Какой породы птица на лабрисе в мегароне «царицы» была?
Вероятнее всего, на мой взгляд, это голубь. Несколько примеров:
1. В Гази (близ Тиллиса) крестьянами были найдены две терракотовые статуи (53см и 80см высоты). Меньшая из них, сохранившая следы красной краски, имела на голове рога, между которыми сидело два голубя. Л. Ельницкий. Археологические раскопки в Греции и Восточном Средиземноморье за последние годы. Греция. / Вестник Древней истории. №2. Москва. ОГИЗ. 1938. стр 197-227/
2. На "площади пряслиц» в Кноссе, в слое, относящимся, ко 2 пол. СМII периода обнаружена модель святилища с колоннами, у которой каменная кладка выполнена в виде шахматной доски, как и на позднейших миниатюрных фресках, а концы балок имеют дискообразную форму. Здесь же обнаружены остатки миниатюрных жертвенников, увенчанных священными рогами, глиняная модель носилок, обломки глиняных раковин и группа из трех круглых колонн, увенчанных 4-х угольными капителями, каждая из которых поддерживала две круглые перекладины с сидящими на них голубями (стр. 148) Д. Пендлбери. Археология Крита. М. Изд-во иностранной литературы. 1950.
Это только два примера, которые показывают, что образ голубя использовался не только в сакральной скульптуре, но и архитектуре.
"При всем уважении к Вашему мнению, но первое упоминание феникса как такового встречается у Геродота" - Геродот был первым ученым который стал исследовать легенду. Фениксы были немного у всех, что современная наука это конечно же забывает, так как это просто смешно. Изучение любого культа священной птицы рассказывает об легендарной птице что-то новое.
"Допускаю, что художник не ошибся" - так он вообще никакую птицу не изобразил.
У минойцев не фиксировался, а у микенцев была - Финикийская птица.
Пенлбери выколол себе в детстве глаз карандашом, а Лосев, который назвал птиц с лабрисов "птицами" почти потерял зрение. Когда он тайно принял монашество, его арестовали и сослали в Соловки, где он почти ослеп. Фениксов приняли за голубей, поскольку они были христиане оба.
Что же касается тронов, таких как троны из Хаус Тамбаран, то они относятся к происхождении тронов как таковых вообще. Трон это не признак государства. Культура трона относится к зарождению религии и власти. Трон – это не символ чего-то, трон - это трон, он сам по себе. Если современные западные исследователи считают трон Хауса Тамбаран – забавой неразвитых папуасов, то, значит, они не понимают, зачем есть троны в их родных странах, вот и всё. Они не знают , что такое трон. Если в их родной стране трон - это символ власти, то трон папуасов - это признак недоразвитости.
Фениксов приняли за голубей, поскольку они были христиане оба.
Вряд ли вероисповедание исследователя имеет значение. Они же не фанатики. В данном случае мы видим констатацию очевидного факта в истории религии: древние верования не исчезают безвозвратно, а наслаиваются или вливаются определенными элементами в новые, развивающиеся. Радикальные религиозные преоразования, как показывает опыт реформы Аменхотепа IV, не жизнеспособны. Все возвращается на круги своя. Христианство - результат развития религии на предыдущих этапах истории. Голубка, как символ верховного женского божества, стала символом Богоматери. Или посмотрите на изображение Исиды и младенца Гора. Найдете 10 отличий (условно говоря) от христианского образа? А знаменитые убейдские "рептилоидные мамочки", как их любят именовать конспирологи? Образ настолько древний, что его история теряется в глубине веков.
Трон – это не символ чего-то, трон - это трон, он сам по себе.
Трон, на мой взгляд, изначально не имел отношения к царской, т.е политической власти. Изначально он символизировал местопребывания верховного женского божества и подчеркивал исключительное положение Верховной жрицы Великой богини, либо служил местом, где располагалось изображение божества. К примеру, изображения на импровизированном троне неолитической богини -матери из Чатал-Хююка.
Позднее мы встречаем троны в храмах Астарты в Библе, в Кноссе (по-моему мнению, это также храм Великой Богини, как минимум "тронный зал" и известные "комнаты царицы") и т.д. Изображения Исиды также включают в себя "трон". Со временем, когда патриархат укрепился, то престол богини заняло мужское божество и царь, как его Божественный отпрыск.
спираль орнамент, крит
