←  Высокое Средневековье

Исторический форум: история России, всемирная история

»

Положение христианского населения в Османс...

Фотография andy4675 andy4675 02.02 2021

История греческой нации, издательство. Афинон:

НАЛОГОВЫЕ СБОРЫ С ПОКОРЁННЫХ ХРИСТИАН.

Налоги в Османской империи были разные, И подробно описать их представляется сложным в рамках короткой статьи.

Вообще, первоначально налоги были мягче, чем впоследствии. Было 2 категории налогов: регулярные (они вытекали из священного закона - например джизья и харадж) и нерегулярные (их насаждали специальными издававшимися указами султана). Выплате джизьи подлежали все мужчины христиане совершеннолетнего возраста, за исключением инвалидов. При выплате джизьи христиан делили на 3 налоговые категории. Первая платила 48 дирхемов, вторая - 24 дирхема, а третья - 12 дирхемов. В первые века правления осман, видимо, джизья (поголовный налог, выплачивавшийся за право жить) имела разные размеры от региона к региону. С середины 17 века были восстановлены прежние соотношения выплат согласно шариату, и 3 категории обязаны были выплачивать 4, 2 И 1 золотую монеы соответственно, либо их соответствие в серебрянных монетах. Первоначально налог взимался при помощи самоуправления христианских общин с учётом точного числа населения. Позже налоги стали уступаться султаном на откуп частным лицам, которые вершили при сборе налогов любой беспредел. Существуют многочисленные документы подтверждающие жестокую деятельность таких сборщиков налогов, сдиравших с христианского населения последнюю шкуру. Рост или упадок населения со временем перестал приниматься во внимание про сборе налогов, и налоговые выплаты с населённых пунктов обрели заведомо известную форму.

Харадж имел двойную форму. Это был харачи касама (налог с доходов) и хараси мучаззаф (налог с участка земли). Налог с доходов взимался на основании государственных каталогов недвижимости, и колебался от региона к региону, а также в зависимости от плодородия земли. Крестьянин выплачивавший взнос был обязан доставить зерно на мельницу правообладателя сам.

Отдельно выплачивался еще один регулярный налог - налог за дом (решми духан).

Эти налоги крестьяне платили владельцу тимара, когда речь шла о землях принадлежавших тимариотам. Когда земли принадлежали духовным общинам, то крестьяне платили налоги управляющему. Когда речь шла о землях принадлежавших непосредственно султану, то налог выплачивался представителю султана. Это - регулярные взносы земледельцев при тимариотской системе (позже она была реформирование и превращена в систему чифтликов).

Аналогичные налоги выплачивались ремесленниками и животноводами. Главные налоги животноводов (адети агнам) это: одна серебрянная монета за каждую тройку овец, а позднее за 2 овцы - этот налог выплачивался весной товаром, а не номиналом; налог агил решми - 5 серебрянных монет за стадо в 30 овец, выплачивавшиеся осенью; решми поллак - налог на пастбища (от него освобождались вдовы и неженатые); решми хинзир - особый налог за свиней, который колебался от половины до 1 серебрянной монеты за голову.

Испенче- налог на земли который платили христиане-землевладельцы. Он зависел от плодородия и размеров участка. Безземельные крестьяне и батраки вместо этого налога платили 25 серебрянных монет в год.

Далее следует описание нерегулярных налогов христиан.

Нерегулярные налоги и выполнение грязной работы для нужд административных органов, для ремонта оборонительных сооружений, для сохранности дорог и мостов, для обеспечения армии и флота, ради экстренных погодных нужд и пр., с течением времени становились все более тяжкими, и гораздо более ненавистными, нежели регулярные налоги. Армии сборщиков налогов, замбитов, тагсилдаров, кадиев, серет-даваси, веков, драгоманов, мамуров и пубасиров высасывали из бедной Райт все соки, требуя у них выплаты штрафов (напр. "убийственный" и "роговой) и внеочередное выплаты (напр. полевая, газонная, парусная, сурсат, суйем, пешинат, пакийе, "взнос", "дарение", драгоманская, ресимо, викиялет, хишмет, таинат и пр.

Характерную картину налоговых отягчений христиан в раннем периоде Османского владычества предоставляет нам французский консул в Афинах, Жан Жиро. Турецкий воевода Афин выкупал свою должность за 35 тысяч пиастров в год, не считая "обязательных подарков" (пешкеси) которые он получал при занятии должности, он занимал следующие суммы: 15.600 пиастров - джизья, 500 - за право расти на виноградниках после сбора урожая и в оливковых рощах, 150 - от ураганов, 40 - от производителей шелка, 110 - от производителей извести, гончаров и пчеловодов. Также он получал десятину с мусульман и 14 % с христиан с производства зерновых, овощей, хлопка, льна и пр. аграрного производства. Доход воевода дополнялиа принудительная продажа грекам товаров, которые собирали максимальную свою цену в этом году. Также, производители мыла и торговцы разной бытовой мелочью принуждались покупать у него 2.000 мер масла по цене в несколько раз превышающей рыночную. Также он занимал в качестве права на соль по 49 пиастров с семьи, и продавал по высоким ценам жёлуди Аттики, которые для него собирали арваниты, работу которых он оплачивал ничтожно мало. Он занимал подлинные права, достигающие 4 % с импорта и экспорта для турок, и 5 % - доя христиан. А жители самого города Афины должны были выплачивать вдвое больший налог. Также воевода имел право "петамал", т. е. ему переходили имущество всех тех, у кого не оставалось наследников. И он имел право "тапу", т. е. продавать права использования земли в том случае, если ее хозяин умер не оставив мужского потомства. Ещё он занимал в свою пользу налог "убийственный" (он взимался с каждого христианского дома за каждое убийство или смерть в связи с несчастным случаем). К доходам воевода Афин следует ещё добавить изъятие средств в связи со справедливым либо несправедливым арестом преступников, изменников-супругов и пр. Доходы от продажи в качестве работ девушек уличных в добрачных отношениях также принадлежали воевода.

К налоговым тяготит порабощенных можно также добавить совсем немалые права взимателей налогов и взвешивальщиков.

Кроме налогов выплачивавшихся воевода, афиняне платили капудан-Паше "парусный" налог - сумму необходимую для покупки корабельных парусов, а также для покупки рубашек для рабов на галереях (это 10.500 локтей ткани в год). А в пользу султана они платили сурсат на расходы в связи с его походами - сурсат в 1673 году достигал 1.200 талеров.
Ответить

Фотография andy4675 andy4675 18.02 2021

Когда султан Мехмед II Завоеватель покорил Константинополь в 1453 году, он принял решение предоставить православному населению своей империи его религиозные свободы. Это он сделал, очевидно, для того, чтобы не провоцировать в Османской империи гражданской войны на религиозной почве между православными и мусульманами. Для этого он предоставил православному населению некоторые права, в виде так называемых "льгот" для Церкви, в лице Константинопольского патриархата. Был ли у него выбор? Очевидно, что был. Но этот выбор заключался ни в чем ином, как в начале войны на истребление против порабощенных христиан.

Итак, православное население получало некоторые права (которые в историографии ошибочно принято называть "льготами" - ибо это не были льготы, поскольку положение христиан было пораженным в правах, а вовсе не льготным). Предоставленные "льготы" вытекают из норм шариата. В чем же эти права заключались? Итак:

1. Султан назначил в Константинополь нового патриарха, после нескольких лет отсутствия человека на этом посту, в 1454 году. Первоначально, "льготы" были предоставлены султаном лично новому патриарху Константинопольскому (Георгию Геннадию Схоларию), и на его преемников они могли и не распространяться. Последующих султанов это решение ни к чему не обязывает тоже.

Согласно Мануилу Малаксосу (ум. 1581 г.) в его "Истории политической и патриархальной Константинополя", Геннадий Схоларий был единогласно избран клиром Константинополя, когда султан дозволил клирикам самим избрать себе нового патриарха (разумеется, султан не мог позволить избрания сторонника уни на пост: избранник должен был быть противником унии).

2. Султанским братом был признан патриарший престол в Константинополе.

3. Православное покоренное население было без дискриминации по национальной принадлежности признано билетом, то есть особой профессиональной группой, под названием рум-миллет, т. е. "ромейский (=греческий) миллет". Тем самым все православные жители Османской империи силой султанского приказа признавались членами рум-миллета, и подлежали власти и покровительству патриарха Константинопольского, наряду с властью султана. Поскольку именно патриарх Константинопольский провозглашался главой рум-миллета. Последний наряду с религиозной властью, получал над порабощенными православными также некоторую политическую власть, которая будет описана в следующих пунктах.

4. За христианами было признано право свободы исповедания их веры, и соблюдения ими собственных обычаев и нравов. При этом, их религиозные права несколько ограничивались, "дабы не провоцировать праведного гнева мусульман" - о чем будет сказано ниже.

5. Православный миллет также получал свободу в области семейной, социальной и образовательной.

6. Власть Константинопольского патриархата распространялась в пределах рум-миллета не только на вопросы религиозные и духовные, но и на вопросы административные и судебные (в частности на важные вопросы бракосочетаний, бракоразводных процессов и завещаний). Судебной власти Церкви подлежали как клирики, так и миряне. Константинопольский патриархат обладал даже собственными тюрьмами.

Разумеется, при желании православные имели право в случае разногласий между собой обращаться и в мусульманский суд кадиев. Однако в таком случае они подвергались бы суду в дискриминационном порядке. Например показания православных не учитывались, поскольку считались заведомо живыми (как учит шариат), и вообще православные участники процесса не имели права физического присутствия на суде, но только через своих представителей (то есть адвокатов), которые должны были быть правоверными мусульманами. Услуги последних были крайне дорогими для христиан, и позволить себе подобную роскошь могли лишь немногие. Поэтому практически все разделы между православными решал церковный суд, а в мусульманский суд люди не обращались. В то же время, при судебных спорах с представителями иных конфессий, и в первую очередь с мусульманами, суд всегда был мусульманским, на основании норм шариата.

7. Патриарх и архиереи были освобождены от выплаты налогов. Это - первая в нашем списке реальная льгота полученная Церковью, и позволившая ей сколько-нибудь богатеть.

8. Патриарх имел право накладывать на клириков и мирян из православного миллета (на всех вместе, на какие-либо группы или на отдельных лиц) налоги и штрафы. Это вторая, последняя из реальных льгот полученных Церковью.

Оба последних права ("льготы") Церкви в приведённом списке неоднократно нарушали последующими султанами.

9. Патриарх Константинопольский нес перед Высокой Портой личную ответственность за деяния православных жителей Османской империи. Аналогично, в пределах своей юрисдикции ответственность за законопослушность своей паствы несли и остальные высшие клирики - митрополиты и епископы.

Также, патриарх Константинопольский представлял перед султаном и других патриархом Востока (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского) с того момента как они были подчинены Османской империей (1517 год).

10. Вселенский патриарх обязан был посредством клира следить за соблюдением мира, порядка и спокойствия среди православных христиан.

11. Под надзором, властью и ответственностью Церкви было возведение, слежения и ремонт церквей и монастырей.

12. Церковь имела право основывать, содержать и управлять без внешнего вмешательства собственные центры общественного обучения, чтобы учить и предоставлять образование детям христиан. Также она имела право содержать и филантропические институты (больницы, дома престарелых, сиротские дома) для удовлетворения разных социальных нужд христиан.

Когда султан Мехмед II Завоеватель покорил Константинополь в 1453 году, он принял решение предоставить православному населению своей империи его религиозные свободы. Это он сделал, очевидно, для того, чтобы не провоцировать в Османской империи гражданской войны на религиозной почве между православными и мусульманами. Для этого он предоставил православному населению некоторые права, в виде так называемых "льгот" для Церкви, в лице Константинопольского патриархата. Был ли у него выбор? Очевидно, что был. Но этот выбор заключался ни в чем ином, как в начале войны на истребление против порабощенных христиан.

Итак, православное население получало некоторые права (которые в историографии ошибочно принято называть "льготами" - ибо это не были льготы, поскольку положение христиан было пораженным в правах, а вовсе не льготным). Предоставленные "льготы" вытекают из норм шариата. В чем же эти права заключались? Итак:

1. Султан назначил в Константинополь нового патриарха, после нескольких лет отсутствия человека на этом посту, в 1454 году. Первоначально, "льготы" были предоставлены султаном лично новому патриарху Константинопольскому (Георгию Геннадию Схоларию), и на его преемников они могли и не распространяться. Последующих султанов это решение ни к чему не обязывает тоже.

Согласно Мануилу Малаксосу (ум. 1581 г.) в его "Истории политической и патриархальной Константинополя", Геннадий Схоларий был единогласно избран клиром Константинополя, когда султан дозволил клирикам самим избрать себе нового патриарха (разумеется, султан не мог позволить избрания сторонника уни на пост: избранник должен был быть противником унии).

2. Султанским братом был признан патриарший престол в Константинополе.

3. Православное покоренное население было без дискриминации по национальной принадлежности признано билетом, то есть особой профессиональной группой, под названием рум-миллет, т. е. "ромейский (=греческий) миллет". Тем самым все православные жители Османской империи силой султанского приказа признавались членами рум-миллета, и подлежали власти и покровительству патриарха Константинопольского, наряду с властью султана. Поскольку именно патриарх Константинопольский провозглашался главой рум-миллета. Последний наряду с религиозной властью, получал над порабощенными православными также некоторую политическую власть, которая будет описана в следующих пунктах.

4. За христианами было признано право свободы исповедания их веры, и соблюдения ими собственных обычаев и нравов. При этом, их религиозные права несколько ограничивались, "дабы не провоцировать праведного гнева мусульман" - о чем будет сказано ниже.

5. Православный миллет также получал свободу в области семейной, социальной и образовательной.

6. Власть Константинопольского патриархата распространялась в пределах рум-миллета не только на вопросы религиозные и духовные, но и на вопросы административные и судебные (в частности на важные вопросы бракосочетаний, бракоразводных процессов и завещаний). Судебной власти Церкви подлежали как клирики, так и миряне. Константинопольский патриархат обладал даже собственными тюрьмами.

Разумеется, при желании православные имели право в случае разногласий между собой обращаться и в мусульманский суд кадиев. Однако в таком случае они подвергались бы суду в дискриминационном порядке. Например показания православных не учитывались, поскольку считались заведомо живыми (как учит шариат), и вообще православные участники процесса не имели права физического присутствия на суде, но только через своих представителей (то есть адвокатов), которые должны были быть правоверными мусульманами. Услуги последних были крайне дорогими для христиан, и позволить себе подобную роскошь могли лишь немногие. Поэтому практически все разделы между православными решал церковный суд, а в мусульманский суд люди не обращались. В то же время, при судебных спорах с представителями иных конфессий, и в первую очередь с мусульманами, суд всегда был мусульманским, на основании норм шариата.

7. Патриарх и архиереи были освобождены от выплаты налогов. Это - первая в нашем списке реальная льгота полученная Церковью, и позволившая ей сколько-нибудь богатеть.

8. Патриарх имел право накладывать на клириков и мирян из православного миллета (на всех вместе, на какие-либо группы или на отдельных лиц) налоги и штрафы. Это вторая, последняя из реальных льгот полученных Церковью.

Оба последних права ("льготы") Церкви в приведённом списке неоднократно нарушали последующими султанами.

9. Патриарх Константинопольский нес перед Высокой Портой личную ответственность за деяния православных жителей Османской империи. Аналогично, в пределах своей юрисдикции ответственность за законопослушность своей паствы несли и остальные высшие клирики - митрополиты и епископы.

Также, патриарх Константинопольский представлял перед султаном и других патриархом Востока (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского) с того момента как они были подчинены Османской империей (1517 год).

10. Вселенский патриарх обязан был посредством клира следить за соблюдением мира, порядка и спокойствия среди православных христиан.

11. Под надзором, властью и ответственностью Церкви было возведение, слежения и ремонт церквей и монастырей.

12. Церковь имела право основывать, содержать и управлять без внешнего вмешательства собственные центры общественного обучения, чтобы учить и предоставлять образование детям христиан. Также она имела право содержать и филантропические институты (больницы, дома престарелых, сиротские дома) для удовлетворения разных социальных нужд христиан.

Уже преемники султана Мехмеда II начали проводить политику урезания и подрывания "льгот" самоуправления, предоставленных рум-миллету. В частности в области принуждения православных к переходу в ислам, наложения налогов, взяток и штрафов на клир. Итак, все льготы в скором времени подверглись указанию или даже отмене. Так, например, вскоре порабощенные христиане уже были лишены права возводить для себя новый храм (этот запрет продолжался до конца XVIII века - неважно что из него существовали и исключения: они происходили лишь за счет подкупа местных турецких чиновников). Впоследствии султана также не сильно считались с правом православных на организованное собственной системы образования и школ. И так далее.

Патриархи Константинополя до 1821 года - 79 человек. Из них 10 были причислены к лику святых, 30 были достойными, 10 были сторонниками унии, 12 не успели или не сумели проявить никаких качеств, и 17 оказались плохими патриархами.

Отдельного повествования достойны такие факторы, как институт янычар, основанный на девширме (насильственной понимании у христиан детей), а также симфония- подкуп турецких или церковных чиновников с целью достижения тех или иных церковных должностей.
Ответить

Фотография Ventrell Ventrell 21.02 2021

Не преувеличена ли роль принуждения к переходу в ислам?

Наверняка же немалая часть вполне добровольно приняла новую веру плюс мусульмане, по идее, могли брать в жёны христианок?

 

И вообще как объяснить наличие "реликтовых" общин, даже не христианских типа езидов, если смотреть шире?

Почему не все переходят в новую веру, а предпочитают держаться за своё?

 

Ещё подумал о таком: возможно, немалая часть населения во все времена фактически стихийные агностики,

которые по политическим мотивам формально переходят в доминирующую конфессию, как-то так... Потому что выгодно...


Сообщение отредактировал Ventrell: 21.02.2021 - 10:52 AM
Ответить

Фотография andy4675 andy4675 21.02 2021

Не преувеличена ли роль принуждения к переходу в ислам? Наверняка же немалая часть вполне добровольно приняла новую веру

Имели место и переходы без элемента явного принуждения. Я постараюсь более или менее внятно рассмотреть и эти случаи. Если руки дойдут конечно.

 

 

плюс мусульмане, по идее, могли брать в жёны христианок?

Брали. Дети подобных браков были мусульманами. А женщина (гаремная) в идеале могла и сохранять свою веру. Каким образом обстояли дела с сохранением своей веры у христианок в гаремах чиновников и знати ниже султана (вплоть до самых низших) а также в единоженных семьях мусульман видно далеко не всегда. Видимо, в значительном количестве случаев - если не в подавляющем большинстве - среди низших и средних слоёв населения в случае брака мусульманина с немусульманкой, последняя так или иначе принуждалась к переходу в иную веру. В 19 веке известно множество случаев принуждения христианок к переходу в ислам с целью в дальнейшем выйти замуж за мусульманина. Характерный пример - скандал с переходом христианки в ислам, который привел к гибели немецкого и французского консулов в Салониках в 1876 году от рук толпы мусульманских фанатиков.

 

Следует также отметить и дискриминацию в отношении браков: если мусульманин имел полное право жениться на христианке, или даже взять её своей наложницей, то христианам под угрозой смертной казни воспрещалось иметь сексуальные связи с мусульманками. Это уже не говоря о том, чтобы жениться. Аналогично, мусульманин имел право владеть слугами или рабами из числа христиан, тогда как христианам воспрещалось иметь рабов из числа мусульман.

 

 

И вообще как объяснить наличие "реликтовых" общин, даже не христианских типа езидов, если смотреть шире?

Думаю, каждую отдельно взятую религиозную группу следует рассматривать отдельно. Отдельная история выживание армян-григорианцев, отдельная - выживание православных в Греции, отдельная - выживание православных в Константинополе, отдельная - выживание православных в Понте, отдельная - выживание православных в Сирии, ну, и так далее. То есть у каждой группы населения, причём не только по религиозному, но даже по географическому принципу, была собственная история.

 

 

Почему не все переходят в новую веру, а предпочитают держаться за своё?

Ответ на этот вопрос сравнительно прост. Потому что это осуждалось внутри той общины, внутри которой человек жил дотоле. Едва ли не самым позорным деянием с те времена считалось вероотступничество. Кстати говоря, на основании религиозной принадлежности в Османской империи формировались и этнические группы.

 

 

Ещё подумал о таком: возможно, немалая часть населения во все времена фактически стихийные агностики, которые по политическим мотивам формально переходят в доминирующую конфессию, как-то так... Потому что выгодно...

Вы слабо понимаете что такое религиозная принадлежность с социальной точки зрения мне показалось. Ведь с социальной точки зрения нет никакой разницы, что вы ДУМАЕТЕ, и во что вы реально ВЕРИТЕ. Религиозная принадлежность с социальной точки зрения формируется не верой, а принадлежностью к той или иной группе. Так было в прежние времена, и точно также мне кажется обстоят дела и сегодня. То о чём вы пишете - это уникальные, редкие случаи переходов в связи с тем, что человеку без разницы к какой религии себя относить - подобное отношение можно встретить у сливок общества, интеллигенции и аристократии. А чернь опирается на социальную самоидентификацию, на то, как "свои" относятся к переходу в иную веру, от того, что вероотступник в дальнейшем становится отринутым своим бывшим окружением, которое он тем самым вынужден поменять на новое.

 

И опять же: происходили и массовые переходы. То есть такие, когда элита (неважно, политическая или церковная) приводила вместе с собой в иную веру массы простолюдин - тем самым декриминализуя и собственное деяние вероотступничества, за счёт массовости перехода. Поскольку когда переход массовый, то и осуждение падает не на отдельно взятого человека, а на сотни и тысячи людей. А в подобном случае осуждение утрачивает свой вес. С точки зрения социальной, разумеется.

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 23.03 2021

Переходы в ислам христианского населения, единичные или массовые, наблюдаются уже очень рано. Переходы могли быть либо принудительными, либо добровольными (последнее - условно, поскольку практически все такого рода переходы в ислам, по-крайней мере среди представителей зажиточности прослойки населения, осуществлялись в страхе возможной утраты своего имущества, либо утраты своего социального положения в обществе; что касается чернил и самых нищих групп населения, то они как правило переходили в ислам массово, вслед за представителями своей элиты). Первые переходы встречаются уже после завоевания части Византийской империи арабами-мусульманами, с 630-х годов. Однако данная тема посвящена временам Османской империи. Поэтому переходы осуществленные ранее возникновения государства осман, будь они во времена господства арабов, турков-сельджуков, мамлюков или монголо-татар, здесь задеты не будут.

Отметим для начала, что формально турецкие мусульманские власти позволяли христианскому населению продолжать существовать и при них. В случае, если покоренные христиане сохраняли лояльность властям, и не оказывали им сопротивления, последние позволяли им сохранять свою жизнь и имущество. А поскольку в Ранней Османской империи для военной обязанности важнее была не религиозная принадлежность, а имущественный ценз, то в османской армии военнообязанными были в том числе и зажиточные христиане. Последние были обязаны проявлять лояльность действующему султана, чтобы тот позволял им сохранять их имущество. Султан получил право датировать или отнимать имущество. Предоставляя кому-либо имущество (неважно, его оно было дотоле или нет), султан принимал от такого человека своего рода вассальную присягу в верности. И каждый раз при смене султана все такого рода ленники-вассалы могли либо получить обновление такого рода контракта, либо не получить его. Передача имений не имела и наследственного характера: то, что неким умением обладал отец, вовсе не означало, что после его смерти будет передано и его сыну. Все из этих вассалов были обязаны, в зависимости от уровня своей зажиточности, предоставить в армию султана разной величины отряды. Недвижимость выделявшаяся им - именуется историками термином тимар или спахилык, а сами они именуются тимариотами или спахиями. До поры до времени значительная часть султанской армии состояла из тимариотов (другая военная группировка в османской армии - это янычары). Среди тимариотов было много христиан. Так, греческий историк Филимон пишет, что в первой половине 17 века в османской армии в одной из решающих битв против Персии (Сафавидской) особенно отличились, принеся победу армии султана, тимариоты-христиане, бившиеся под столом с шиком Святого Георгия Победоносца.

Везирями, как и пашами в Османской империи могли становиться лишь мусульмане. Германский историк Герчер отметил, что из 49 великих везирей Османской империи в период 1453 - 1623 годов, 11 были южнославянского происхождения, 11 - албанского, 7 - греческого, по 1 - армянского, грузинского и итальянского, 10 - неизвестного, и лишь 5 - турецкого.

Насильственная исламизация в покоренных Византийской землях встречается со стороны турок еще при сельджуках, покоривших значительную часть Малой Азии в 11 - 12 веках. Однако сельджуки были сравнительно умеренными в вопросе насильственной исламизации. Османской действовали в этом направлении гораздо активнее. Этот факт, в частности, принудил патриарха Константинопольского Иоанна Калеку, правившего в середине 14 века, дозволитьтпризнавать принадлежность к православию криптохристиан. За это он подвергся сильной критике, поскольку в христианстве декларация своей веры - это базовая ценность, и не должна подвергаться влиянию внешних условий. Христианином является лишь тот, кто несмотря ни на что провозглашают свою веру в Христа.

Нам известны и имена некоторых других ренегатов-вероотступников, перешедших добровольно в ислам в раннюю эпоху существования Османской империи, вне великих везирей. Едва-ли не самым ярким таким примером был бей Эвренос-Гази. Этот человек был православным византийцем (он был военным) из района города Пергам, из села Палеокастр (тур. Балыкесир). Благодаря его активному участию в покорении Македонии османами, он получил прозвище Борца за Веру (гази). Его могила с мавзолеем в Македонском городе Яннице - святыня и место паломничества для мусульман. Сохранилось письмо епископа Гревены Неофита, написанное в начале 15 века, и обращение к Феодору, племяннику бея Гревены Сараджи. Он советовал ему, чтобы тот не польстился на богатые одежды и лошадей мусульманской знати, и не отмечался из-за них от своей веры (что, очевидно, успел сделать его дядя). Критовул - один из современников падения Константинополя, описавших его - упоминает некоего Сараджу в числе сановников Мехмеда Завоевателя, и быть может речь идёт о бее Гревены. В Трапезунде, после его завоевания османами, имел местотмолниеносный переход в ислам интриган Амируджиса. В отличие от последнего императора Трапезунда, его семьи и многочисленного окружения, с которыми султан направился, хотя изначально обещал не делать этого и проявить к ним великодушие, Амируджис прожил долго. Очевидно, что его спасло в значительной мере его вероотступничество. Знаменитейший архитектор Османской империи, Синан - это кипрский православный-вероотступник.

(Продолжение следует)
Ответить

Фотография Ventrell Ventrell 23.03 2021

Отметим для начала, что формально турецкие мусульманские власти позволяли христианскому населению продолжать существовать и при них.

Авраамическая солидарность какая-то или толерантность к родственной религии, что-то такое. Но она такая, относительная. Ведь те же христиане были не прочь повырезать каких-нибудь еретиков, кто не так веруют. Поэтому я не уверен, что мусульмане были гиперагрессивны, христиане в те времена были такие же, в общем-то. Может, ещё дело в том, что мусульмане в средние века чаще захватывали христианские земли, чем наоборот (?), поэтому мусульманская власть для христиан демонизируется - но интересно, каким было положение мусульман в христианских гос-вах, но это уже другой вопрос, не для этой темы.


Сообщение отредактировал Ventrell: 23.03.2021 - 10:14 AM
Ответить

Фотография andy4675 andy4675 23.03 2021

Положение мусульман в христианских государствах средневековья было по-разному. В Испании при Католических Королях (Изабелла и Фердинанд, конец 15 века) им было туго. А вот на Сицилии при норманнах - была полная нетерпимость к мусульманам.
Ответить