←  История древнего мира

Исторический форум: история России, всемирная история

»

Урарту

Фотография Стефан Стефан 07.12 2021

Из всего изложенного видно, что история армянского народа — прямое продолжение истории не только протоармян, но и, — во всяком случае в не меньшей мере, — хурритов, урартов и [241] лувийцев. Основная масса армянского народа составилась из их потомков; в какой-то исторический момент, если потомок говорил по-древнеармянски, то его отец, дед и прадед чаще всего были двуязычны, а предок был еще чистым хурритом или урартом. Уловить этот момент очень трудно; письменных источников на древнеармянском нет до V столетия н.э., а собственные имена, сохраненные другими источниками, почти ничего не дают: так, из армянской исторической традиции мы знаем, например, что царь Арташес I во II в. до н.э. был армянином, а он носил иранское имя и пользовался для официальных целей арамейским языком и арамейской письменностью. Поскольку армянская историческая традиция не заходит вглубь далее, самое большее, 2-й четверти I тыс. до н.э., то можем ли мы поручиться, что все династы нагорья в IX—VII вв. до н.э., носившие хурритские или лувийские имена и пользовавшиеся «хеттской иероглифической» письменностью и клинописью, действительно были хурритами и лувийцами?136) Но с исторической точки зрения это не так уж и существенно: их подданные, во всяком случае, были прямыми предками армяноязычных жителей этих мест в последующие столетия. Поэтому, изучая древнейшую социально-экономическую или культурную историю армянского народа, нельзя начинать ее как бы с чистого листа и искать в VI—V вв. до н.э. первобытнообщинных отношений; нет сомнения в том, что древнейшую армянскую историю можно правильно понять только как продолжение [242] еще более древней истории хурритов и урартов, а также лувийцев137).

http://annales.info/...konov/03.htm#12

Ответить

Фотография Стефан Стефан 07.12 2021

Мой вопрос был наипростейшим - что представляла собой Армения во времена Колхиды? Я не говорил, что колхи близки к урартам. Я говорил, что грузинские языки ближе к урартийским, нежели армянский, который находится в другой языковой МАКРОсемье.

 

И что не так в моем вопросе?

Нельзя забывать тему ветки. Здесь нужно обсуждать Урарту.
 

Ответить

Фотография Стефан Стефан 10.12 2021

На втором месте среди урартских богов стоит бог Тейшеба (Te-e-i-se-ba)11 (рис. 33), который в клинописи обозначался ассирийской идеограммой бога Адада.

 

И само имя бога, тождественное с распространенным по всей Малой Азии именем бога Тешуба, и использование идеограммы Адада указывают на то, что перед нами бог войны, бури, непогоды и водной стихии.

 

В надписи «Мхер-Капуси» рядом с «воинством бога Халди» стоит «воинство бога Тейшебы», а также «ворота бога Тейшебы города Эридиани» (Ирдиа).

 

При раскопках крепости на Кармир-блуре в 1941 г. была найдена бронзовая статуэтка, которую с большой вероятностью можно считать изображением бога Тейшебы. Это – безбородая фигура в длинной одежде и в характерном для божества головном уборе, украшенном рогами. В левой руке бог держит боевой топор, в правой – палицу с дисковидным навершием. Безбородый бог, стоящий на быке, изображенный на рельефе из Адильджеваза, также, вероятно, изображает Тейшебу.

 

Супругой бога Тейшебы была богиня Хуба (хурр. Хебат), имя которой в надписи «Мхер-Капуси» ошибочно читалось как Баба. Изображение ее, по-видимому, сохранилось на печати из Хайкаберда, хранящейся в Эрмитаже. Там изображено женское божество с поднятыми вверх руками, в позе, очень близкой к обычной позе хурритской Хепа, супруги Тешуба. Справа от богини стоит козленок, а слева – дерево, по бокам – две фигуры в молитвенной позе, над которыми помещены полумесяцы.

 

Третьим из главных богов Ванского царства был бог солнца Шивини (рис. 34) (ассирийская идеограмма бога Шамаша, которая в урартской клинописи, так же как и в ассирийской, означала солнце, день). Имя этого бога раньше неправильно читалось как Арди (Ард).

 

Вероятно, символом Шивини и являлся крылатый солнечный диск, часто встречающийся на урартских печатях с культовыми изображениями. Он совпадает и с ассирийским символом бога Шамаша. Этот символ сочетается с изображениями рыбы, птицы или же голов животных.

 

На основании последовательности имен богинь, приведенных в надписи «Мхер-Капуси», можно предположить, что супругой Шивини считалась богиня Тушпуеа, занимавшая третье место в верховной триаде урартских богинь. Если крылатый солнечный диск действительно олицетворяет бога Шивини, то частые украшения культовых котлов крылатыми женскими фигурами могут изображать богиню Тушпуеа. {256}

 

В перечне богов, приводимом в тексте «Мхер-Капуси», встречается лунное божество урартов Шеларди (Še-e-la-ar-di), выписанное в строке 41 фонетически, а в строке 7, в параллельном тексте, ассирийской идеограммой бога луны – Сина.

 

В той же надписи имеются еще два сходных имени богинь. Это богини Сарди (69) и Цинуарди (70). В последнем имени Г.А. Меликишвили видит богиню урартов, соответствующую ассирийской богине Иштар. Начало имени Сардури в надписях обычно выписывается ассирийской идеограммой богини Иштар. Сарди была, возможно, или божеством звезды, или планеты Венеры. На Кармир-блуре был найден бронзовый амулет в форме лунницы, на котором был выписан текст молитвы.

 

На концах этого амулета, по двум сторонам текста, помещены символ Шеларди – лунный серп и, вероятно, символ Сарди – звезда, совпадающая по внешнему виду с символом богини Иштар.

 

Надо заметить, что большинство имен богов, перечисленных в надписи в нише «Мхер-Капуси», в других урартских письменных памятниках пока еще не встречалось. Даже из числа семи богов, следующих за Халди, Тейшебой и Шивини, которым надлежало приносить большее количество жертв, нежели другим богам, в клинообразных надписях упоминаются только боги Хутуини (4), Куера (15) и Елип(у)ри (16).

 

Урарты изображали своих богов обычно в образе людей, но в некоторых случаях можно усмотреть и остатки первоначального их образа – отдельные черты животных и птиц.

 

Так, головной убор богов имел в качестве обязательных атрибутов рога; богини, ранее изображавшиеся в образе птиц, сохранили крылья, а некоторые божества приняли вид фантастических существ с головами животных при человеческом туловище. Все это – различные стадии антропоморфизации божеств, имевших вначале облик животных и птиц. Некоторые из богов по внешнему виду совершенно не имели ничего общего с первоначальным образом животного, и тогда эти животные, которые ранее сами являлись божеством, при антропоморфизации божеств стали выполнять роль посвященного им животного.

 

В урартской иконографии изображения божеств, стоящих на различных животных, обычны. При раскопках Арин-берда в 1951 г. были открыты остатки росписи стены одного из помещений, на которой изображалась процессия богов. Сохранилась лишь одна фигура бородатого божества, стоящего на льве. Известны четыре бронзовые детали урартских тронов, в виде богов на животных, в одном случае на льве и в других – на быках или на фантастических существах, имеющих части разных животных. Подобные композиции обычны в переднеазиатской иконографии; в ассирийских наскальных изображениях Бавиана представлена процессия богов, стоящих на животных, и нет сомнения, что большинство этих животных является прежним зооморфным образом самих богов.

 

Трудно определить, с какими богами урартского пантеона связаны лев и бык, но все же некоторые данные для этого имеются.

 

В 1952 г. на Кармир-блуре была обнаружена четырехгранная печать с ушком для подвешивания; на одной грани этой печати изображена фигура {257} бога-громовика, стоящего на быке. Таким образом, можно заключить, что с богом Тейшебой был связан бык, а с Халди – лев. Изображения именно этих животных особенно часты на урартских посвятительных предметах и на печатях.

 

Посвятительные щиты в храмах урартских богов были украшены, согласно тексту Саргона, умбонами в виде голов льва, быка, дракона (птицы) и собаки. Щиты, найденные при раскопках на Топрах-кале и Кармир-блуре, заполнены изображениями львов и быков, размещенными на концентрических полосах. На многих бронзовых предметах с короткими клинообразными надписями помещены изображения голов львов и быков. Очень вероятно, что эти знаки были посвящениями предметов богам Халди и Тейшебе.

 

Некоторые из божеств, сочетающие в себе черты человека, животных и птиц, были искусственно созданным образом, занявшим важное место в магии. Таковы божества шеду – крылатые быки или львы с человеческим лицом или торсом, перешедшие в Урарту из Ассирии, или крылатые гении, иногда с головами животных, обслуживающие священное дерево, также неразрывно связанные с ассирийской иконографией. {258}    

 

 

11 Надпись на Ванской скале: Sayce A.H. The cuneiform inscriptions of Van // JRAS. XIV. 1882. № XX. {256}

 

Пиотровский Б.Б. История и культура Урарту. СПб.: Филологический факультет СПбГУ; Искусство России, 2011. С. 256–258.

Ответить

Фотография Стефан Стефан 11.12 2021

Интересный материал по урартской иконографии дает бронзовый пояс, найденный на Кармир-блуре в 1956 г. Там имеются изображения божеств на льве (Халди), на быке (Тейшеба) и коленопреклоненная фигура с поднятыми вверх руками, поддерживающая крылатый солнечный диск (Шивини) (рис. 32–35). Кроме этих трех божеств, которых можно отождествить с главными богами урартского пантеона, на поясе представлены еще крылатый бык (или лев) с человеческой головой, напоминающий ассирийского шеду, крылатое животное с головой грифона, помещенное на пальметке, а также сильно стилизованное священное дерево в картуше.

 

Изображения на поясе имеют аналогии и в других памятниках из Кармир-блура. Так, на одной стеатитовой столбчатой печати с ушком из раскопок 1956 г. помещена композиция, состоящая из четырех фигур: священного дерева, крылатого быка на пальметке, стреляющего в него из лука божества, стоящего на льве, и крылатой человеческой фигуры с поднятыми руками.

 

На Кармир-блуре были найдены также три серебряных амулета-медальона с изображениями божеств или их символов. На одном12 из них изображено мужское божество, голова которого вычеканена на припаянной золотой пластинке; над божеством неразличимый символ (крылатый диск?), перед божеством стоит жрец или адорант, держащий козла. На другом13 медальоне – женское божество, возможно Арубани (рис. 85), сидящая на троне; голова богини также вычеканена на припаянной золотой пластинке, и перед ней стоит жрица или адорантка, подводящая козла. На третьем серебряном медальоне помещены лишь три символа: в верхней части крылатый солнечный диск, под ним звезда и ветки.

 

Как было уже указано, перечень урартских богов («Мхер-Капуси») содержит также имена богов народов, входивших в состав Ванского царства. Так, мы видим бога города Арда, называвшегося ассирийцами по имени страны {258} Мусасиром (39), бога города Кумену (40), бога города Тушпы, столицы Урарту (41)14, богов городов Халди (42) и богов городов Арсуниуни (43).

 

Кроме приведенных имен богов, можно выделить группу божеств, отражающих древние тотемистические представления.

 

Таковы боги Эбани, т.е. бог страны или земли (55), Суинина (Su-i-ni-na-u-e), бог моря, воды (57), бог страны Бабаниа, т.е. «горной страны» (63), Арни, бог возвышенностей, гор (32), Хара, бог дорог (27), и Аираини, бог пещер (25). {259}   

 

 

12 Кармир-Блур. III. С. 18. Рис. 11.

 

13 Там же. С. 11. Рис. 5. {258}

 

14 Кроме того, в этой надписи встречается имя бога города Тушпы (66). {259}

 

Пиотровский Б.Б. История и культура Урарту. СПб.: Филологический факультет СПбГУ; Искусство России, 2011. С. 258–259.

Ответить

Фотография Отшельник Отшельник 16.12 2021

 

Из древних народов и по языку и генетически наиболее близки к армянам - фригийцы, лувийцы и некоторые другие, чьи имена я заыл. :-). Но лувийцы это одни из предков армянского народа.

По языку некорректно. Лувийский язык в анатолийской группе, близким к армянскому поэтому быть не может. Фригийский - спорно, что близок армянскому, есть, например, греко-фригийская гипотеза, в которую армянский так-то не входит. В то же время есть и греко-армянская гипотеза, где греческий и армянский признаются относительно близкими. В целом же если консервативно без гипотез, то армянский отдельная ветка индоевропейских языков. А этногенез - это другое немножко, даже если фригийские (или там лувийские, или ещё какие-то) и протоармянские племена как-то связаны были, это не делало их языки особо близкими. В общем, читайте что-нибудь посвежее де Моргана, наука не стоит на месте и рассматривает разные гипотезы.

В индоевропеистике вообще сложно укрупнять группы. Если посмотреть на недавние деревья - как у Касьяна и др. или как у Чанга и др., то вроде бы можно усмотреть тенденцию такую - сперва ответвляются анатолийские, затем тохарские, а дальше немного противоречиво - единого мнения особо нет, немного по-разному сближают те или иные ветви.
 

 

Про фригийцев я читал именно про илзость языков. Да, конечно, этногенез это одно, язык другое. Но когда человек той или иной расы говорит на языке из группу несвтйосвенных его расе языков, то это говорит, что на каком-то этапе представители одной расы ассимилировали представителей другой. Иначе как объяснить что финны и венгры говорят, грубо говоря, на языке гуннов (монголоидов)?
В википедии сейчас прочитал, что фригийский лиже к греческому. Но там и армянский не в арийсой группе, а мне это кажется странным. Например, грузинский в кавказской языковой семье, но черт побери, между ним и всеми остальными кавказскими языками такая же, если не большая разница, нежели между армянским, пушту и фарси. Да и антропологически многие иранцы арменоидного антропологического типа, а Радж Капур так вообще вылитый армянин:-). Он хоть и не перс, но тоже родственен вышеупомянутым нардам как генетически, так и лингвистически.

Ответить

Фотография Ventrell Ventrell 16.12 2021

Про фригийцев я читал именно про илзость языков.

Так я особо не спорю. Просто указываю на альтернативы. К тому же близость не означает, что мог быть конкретно прафригийско-армянский, они просто могли быть в одном ареале и влиять друг на друга, такое же предполагается и для прагреческого с праармянским. Плюс сохранившийся корпус фригийских слов может быть недостаточен, чтобы на 100% отнести его туда или туда.
 

Ответить

Фотография Стефан Стефан 16.12 2021

Эта ветка посвящена Урарту, а не происхождению языков.

Ответить

Фотография Отшельник Отшельник 17.12 2021

Эта ветка посвящена Урарту, а не происхождению языков.

Но я так и не понял как Урарту трансформировалось в Армению и полностью поменяло свою космогонию и язык? Если не принять гипотезу, которую я изложил выше. Я не знаю, просто пытаюсь мыслить логически, ориентируясь на источники.

Ответить

Фотография Ventrell Ventrell 17.12 2021

Но я так и не понял как Урарту трансформировалось в Армению и полностью поменяло свою космогонию и язык?

Полная смена вообще могла завершиться к христианизации только. Мы же вообще не знаем, когда вымер разговорный урартский (утрата письменной традиции не означает моментальной смерти языка) и писали ли на армянском до Месропа - несколько веков неустановленных в деталях противоречивых процессов ассимиляции могло бы быть.
 

Ответить

Фотография Стефан Стефан 17.12 2021

Но я так и не понял как Урарту трансформировалось в Армению и полностью поменяло свою космогонию и язык?

http://istorya.ru/fo...e=4#entry579598

http://istorya.ru/fo...e=5#entry579683

 

Вопросы, касающиеся Древней Армении, это оффтопик. Данной теме посвящена другая ветка обсуждения.

http://istorya.ru/fo...?showtopic=9120
 

Ответить

Фотография Стефан Стефан 17.01 2022

В Урарту в жертву приносились животные; у нас нет сведений о растительных жертвоприношениях, как в Египте. В одной из кладовых Кармир-блура (№ 26) было обнаружено громадное количество пережженных костей крупного и мелкого рогатого скота3. Обработка их, произведенная С.К. Далем, установила, с одной стороны, отсутствие костей черепов и нижних частей конечностей, а с другой – наличие костей молодых особей (в возрасте нескольких дней), употребление которых в качестве пищи было бы весьма нерациональным. Вероятно, эта масса костей являлась остатками жертвоприношения. С этим согласуется отсутствие черепов и нижних частей конечностей, остающихся при шкуре жертвенного животного, что иллюстрируется большим этнографическим материалом. Наличие костей молодых особей также соответствует жертвенным ритуалам, по которым обязательны приношения молодых, недавно родившихся, телят, козлят и барашков. Об этом говорится в вавилонских и ассирийских ритуальных текстах. {253}

 

Есть основания полагать, что в Ванском царстве, кроме обычных жертвоприношений, существовали и человеческие жертвоприношения, на что как будто указывают и некоторые тексты.

 

При раскопках одного участка Топрах-кале было найдено большое количество костей животных и людей, причем у человеческих костяков отсутствовали черепа. Леман-Гаупт высказал предположение, что тут складывались трупы принесенных в жертву богу Халди людей, головы которых хранились в особом месте4. Урартские памятники подтверждают существование человеческих жертвоприношений. На урартской печати, принадлежащей К.В. Тревер и происходящей из Хайкаберда, изображен жертвенник, около которого лежит обезглавленное человеческое тело; тщательно отмеченные ребра дают основание полагать, что с туловища содрана кожа.

 

В Ванском царстве богу Халди были посвящены многие храмы, о чем свидетельствуют посвятительные клинообразные надписи, вырезанные на базах колонн из храмов.

 

О существовании храма бога Халди в Мусасире подробно рассказывается в ассирийских источниках.

Супругой бога Халди, верховной богиней урартского пантеона, была Арубани (Арубаини, Уарубани)5, имя которой в нескольких надписях встречается рядом с именем Халди.

 

Возможно, что богиня Арубани изображена на золотом медальоне, найденном на Топрах-кале, и на серебряном медальоне из Кармир-блура; весьма вероятно также, что бронзовая статуэтка сидящей женщины, хранящаяся в Государственном историческом музее Армении, и изображение богини на пекторали Берлинского музея являются изображениями этой богини6.

 

Раньше супругой верховного урартского бога считалась богиня Багбарту (возможно чтение Багмашту).

 

В тексте Луврской таблички говорится, что Саргон послал своих приближенных и начальников отрядов в храм Халди и что там были захвачены (речь, по-видимому, идет о статуях): «Халди, его (т.е. Урзаны. – Б.П.) бог, и Багбарту, его богиня, с многочисленными богатствами его храма» (368) и «драгоценности Халди и Багбарту, его супруги» (391). Можно думать, что с Багбарту были связаны также храмовые оракулы, так как, согласно тексту Луврской таблички, в Мусасирском храме хранилось «золотое кольцо с печатью, предназначенное подтверждать решения Багбарту, супруги Халди» (385).

 

О богине Багбарту мы знаем только по ассирийским источникам; в урартских письменных памятниках, дошедших до нас, не упоминается даже ее имя. По-видимому, прав Г.А. Меликишвили, считающий Багбарту божеством Мусасира7, но его утверждение, что Мусасир был древнейшим центром почитания бога Халди, требует еще дополнительных обоснований. Очень важно, {254} что после присоединения Мусасира к Урарту главным божеством той области стал Халди, а местное божество – Багбарту – заняло место его супруги.

 

Бог Халди изображается в человеческом облике стоящим на льве (рис. 32), атрибуты и символы этого божества нам неизвестны. Не исключена возможность, что символом Халди являлся крылатый солнечный диск (ассирийский знак Ашура и Шамаша), но мне кажется более вероятным, что крылатый диск олицетворял бога солнца – Шивини.

 

Неясна также и этимология имени Халди; были высказаны предположения, что в основе его имени лежит корень hal, означающий в языках западного Закавказья небо, и тогда имя главного урартского бога будет означать небесный8.

 

В урартской религии бог Халди имел ряд форм (ипостасей), что является характерным для всех древневосточных религий. В надписи «Мхер-Капуси» приведено несколько имен божеств, связанных с именем Халди (по списку 13, 33, 34, 35, 36, 42, 44, 46, 50, 51, 52).

 

Такие олицетворения Халди, как Haldini al uišie и Haldini ušmašie, невольно заставляют поставить вопрос о правильности обычного понимания эпитетов бога Халди, встречающихся в лапидарных надписях. И не будет ничего удивительного, если эти эпитеты окажутся обозначением различных форм (ипостасей) главного божества урартов.

 

В религиозных представлениях урартов бог Халди обычно имел облик воина (рис. 32); он благословлял царя на выступление в поход, он помогал ему одерживать победы над врагом. И не случайно в Мусасирском храме отчетливо выступал культ копья и щита. Копьем увенчан фронтон храма, копья помещены по обеим сторонам входа, около статуй «великих привратников», а щиты развешаны на стенах и колоннах фасада, да и сам храм назывался «домом щита».

 

Указывалось на то, что культ щита связывал Ванское царство со Средиземноморьем, где он принял особенно четкие формы (Крит, Этрурия, архаическая Греция), в то время как в восточной части Передней Азии этот культ играл меньшую роль, и там его место занял культ пояса, семантически тесно связанный с культом щита. {255}

 

 

3 Кармир-блур. II. С. 23. {253}

 

4 Lehmann-Haupt. Armenien. II. 2. S. 476.

 

5 Меликишвили Г.А. Наири-Урарту. Тбилиси, 1954. С. 371.

 

6 Пиотровский Б.Б. Урартская бронзовая статуэтка Государственного музея Армении // СА. VI. 1940. С. 89; Meyer G.R. Ein neuentdeckter urartäischer Brustschmuck // Das Altertum. I. 4. Berlin, 1955. S. 205.

 

7 Меликишвили Г.А. Наири-Урарту. Тбилиси, 1954. С. 161. {254}

 

8 Lehmann-Haupt. Armenien. II. 2. S. 935. {255}

 

Пиотровский Б.Б. История и культура Урарту. СПб.: Филологический факультет СПбГУ; Искусство России, 2011. С. 253–255.

Ответить