←  Древняя Греция

Исторический форум: история России, всемирная история

»

Семь мудрецов

Фотография andy4675 andy4675 06.11 2014

Список людей, входивших по тем или иным данным в состав семи мудрецов:

 

Первые четверо, это те, кто существуют во всех списках, и в которых (согласно Дикеарху Мессенскому) сомнений нет.

 

1. Фалес Милетский, сын Экзамия и Клеобулины

2. Биант Приенский

3. Солон, сын Эксекестида и двоюродной сестры матери тирана Писистрата

4. Питтак, сын фракийца (по словам Дурида Самосского) Гиррадия

 

Дикеарх Мессенский сообщает, что троих оставшихся следует выбрать из шести. В числе этой шестёрки находятся Хилон Спартанский, Клеобул Линдский, Периандр Коринфский, Анахарсис, Аристодам Спартанский и Памфил.

 

5. Хилон Спартанский, сын Дамагета

6. Клеобул Линдский

 

7. Периандр Коринфский, сын тирана Кипсела. Он присутствует в анонимном списке семи мудрецов из стихотворения в Дельфах. Платон на его место ставит Мисона из Хен (надо заметить, что последователи Эвдокса включали Мисона в состав Семи Мудрецов вместо Клеобула). Плутарх Херонейский и Эфор из Ким на его место ставят Анахарсиса. Сотион, Гераклид и Памфила (в V книге "Записок") утверждают, что Периандров было двое. Один - тиран из Коринфа, а другой - мудрец, родом из Амбракии. Неанф Кизикийский добавляет к этому, что они были близкие родственники. Аристотель считает, что мудрецом был коринфский Периандр, а Платон это отрицал.

 

Меандрий вместо Клеобула и Мисона (т. е. также вместо Периандра и Анахарсиса) включает в перечень Леофанта Лебедосского (или Эфесского), сына Горгия, а также Эпименида Критского. Также к числу семи мудрецов причисляется Ферекид Сиросский.

 

Иные добавляют ещё и Пифагора. Кто-то добавляет ещё Акусилая Аргосского, сына Каба или Скабра. Некоторые причисляют к списку семи мудрецов также тирана Афин Писистрата, сына Гиппократа и двоюродной сестры матери законодателя Солона, которому в таком случае приписываются изречения Мисона из Хены, потому что тот считается безвестным.

 

Согласно философу Анаксимену из Милета, все семь мудрецов занимались также стихотворством. Перипатетик Дикеарх Мессенский (современник Теофраста из Эреса) считает, что они не были ни софистами, ни философами, но просто умными людьми и законодателями. Семеро мудрецов встречались при дворе тирана Коринфа Кипсела, и их беседу записал современник и очевидец - Архетим Сиракузский. Эфор из Ким сообщает, что семеро мудрецов, за исключением Фалеса Милетского, разговаривали при дворе Креза. Иные говорили, что это произошло на Панионии, или в Коринфе, или в Дельфах. Дамон Киренский в своём сочинении "О философах" обличал вообще всех философов, но в особенности этих самых семь мудрецов. Спорили даже о том, сколько их было.

 

К указанным лицам Гермипп, "О мудрецах", в своём списке из 17 человек, из которых следует выбрать семерых, причисляет также Ласа Гермионского, сына Хармантида или Сисимбрина (согласно Аристоксену - Хабрина) (он также известен как лирический поэт) и Анаксагора из Клазомен. Гиппобот в "Перечне философов" причисляет к семи мудрецам Орфея, Лина и Эпихарма.

 

Мудрецы именовались также софистами. Так именует комик Кратин в "Архилохах" Гомера и Гесиода.

 

Основные тезисы семи мудрецов (их высказывания также передаются разноречиво, и передаются разным по разному). Анонимный дельфийский стих:

 

Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье.

«Мера важнее всего!» — Клеобул говаривал Линдский;

В Спарте — «Познай себя самого!» — проповедовал Хилон;

«Сдерживай гнев», — увещал Периандр, уроженец Коринфа;

«Лишку ни в чем», — поговорка была митиленца Питтака;

«Жизни конец наблюдай», — повторялось Солоном Афинским;

«Худших везде большинство», — говорилось Биантом Приенским;

«Ни за кого не ручайся», — Фалеса Милетского слово. 

 

Хотя "познай себя самого" (гноте сеавтон) - это знаменитое высказывание Сократа (хотя возможно он его почерпнул в Дельфах, где были начертаны высказывания Семи Мудрецов). Поэтому "лишку ни в чём" (т. е. нужно знать меру) мог сказать как Питтак Митиленский, так и Хилон Спартанский. Питтаку же Платон приписывает слова "трудно быть добрым" ("трудно быть хорошим").

 

А в сочинении "Треножник" Андрон говорит, что жители Аргоса объявили треножник наградой мудрейшему из эллинов; он был присужден Аристодаму Спартанскому, но тот уступил его Хилону. Этот Аристодам упоминается и у Алкея вот каким образом:

Так молвил Аристодам 
разумное в Спарте слово: 
В богатстве – весь человек, 
кто добр, но убог, – ничтожен.

 

http://psylib.org.ua...ogenl/txt01.htm

 

Алкей, фрагмент 101:

 

MONEY MAKES THE MAN

In Sparta once Aristodemus,
So the stoiy ran,
A maxim full of wisdom uttered :

"Money makes the man."
For valour leaves the wretch that's poor.
And honour shuns the pauper's door.

 

https://archive.org/...glgoog_djvu.txt

 

Пиндар, Истмийские песни 2 (Ксенократу Акраганскому, сыну Энесидама).5-14(1а-1э):

 

Жадная Муза не шла тогда в наем,
И не торговала медовая Терпсихора
Нежноголосыми песнями, клеймеными серебром, —
Ныне же зовет она вслед
Слову аргосца на путях его правды:

«В деньгах, в деньгах — человек!» —
Так сказал он, лишась добра и друзей.

 

http://ancientrome.r...pindar01.htm#c2

 

Семь мудрецов были поименованы при афинском архонте Дамасии (т. е., судя по всему, в 582-581 г. г. до н. э.). Причём первым в их число попал Фалес Милетский (Согласно Деметрию Фалерскому, "Перечень архонтов").

 

Рассказ о том, как возникла группа из семи мудрецов. Варианты.

 

1. Несколько ионийских юношей сторговались купить у милетских рыбаков то, что они выловят сетью. Сеть вытащила треножник, и о нём возник спор. Наконец, милетяне послали в Дельфийский оракул, и Аполлон изрёк:

Отпрыск Милета, меня ты спросил о треножнике Феба?

Вот мой ответ: треножник тому, кто в мудрости первый!

Треножник поднесли Фалесу, он передал его другому мудрецу, тот - третьему, и т. д. до Солона, который заявил, что первый в мудрости - Аполлон, и отослал треножник в Дельфы.

2. Каллимах Киренский в своих ямбах "Кубок Бафикла" повествует иначе. Рассказ он позаимствовал у Меандрия Милетского. Согласно этому рассказу, аркадянин Бафикл оставил целиком из золота чашу, завещав: отдать её тому, кто в мудрецах лучший. То есть тому, кто самый мудрый из семерых мудрецов. Её поднесли Фалесу Милетскому (который был уже в преклонном возрасте, и имел бородку; в момент получения дара мудрец находился у Дидимея - т. е. у храма и оракула Аполлона в Дидимах), который отказался принимать дар, указав как на более мудрого на Бианта. Так чаша обошла семерых мудрецов (в ходе передач, Фалес отдал чашу Бианту, Солон - Хилону), и снова вернулась в руки Фалеса, а он отослал её Аполлону Дидимейскому, написав при этом, согласно Каллимаху:

Принёс царю Нелеевых мужей, Фебу,

Меня Фалес, по чести заслужив дважды.

(иначе: Правителю нелейцев посвятил кубок

Фалес, кому сей дар был присуждён дважды)

В прозе же так: "Фалес Милетский, сын Эксамия, - Аполлону Дельфинийскому свою дважды заслуженную меж эллинов награду". А носил эту чашу от мудреца к мудрецу Фирион, сын Бафикла - о чём сообщают Элевсий, "Об Ахилле" и Алексон Миндский в IX книге "О мифах".

3. Согласно Эвдоксу Книдскому и Эванфу Милетскому, это Крез дал одному из своих ближних кубок, чтобы вручить его мудрейшему из эллинов, а тот вручил его Фалесу Милетскому. Кубок обошёл всех до Хилона. Хилон спросил пифию, кто превосходит его мудростью, и бог назвал Мисона из Хен, такими словами:

Есть, говорю я, Мисон, рождённый в Хене на Эте,

Лучше, нежели ты, снаряжённый пронзительной мыслью.

Вопрос Хилона к пифии принёс в Дельфы Анахарсис.

4. Клеарх и платоник Даимах утверждают, что чашу Креза отправили Питтаку, и уже от него она пошла от одного мудреца к другому.

5. Андрон в "Треножнике" сообщает, что жители Аргоса объявили треножник наградой мудрейшему из эллинов; он был присуждён Аристодаму Спартанскому, но тот уступил его Хилону.

6. Некоторые сообщают, что тиран Коринфа Периандр отправил груженый корабль к Фрасибулу, тирану Милета, и что когда этот корабль потерпел крушение в водах острова Кос, рыбаки вытащили из моря треножник.

7. Согласно Фанодику, бронзовый треножник с надписью "мудрому" был найден в аттических водах, доставлен в город и по решению народного собрания послан Бианту Приенскому. Он некогда выкупил мессенских девушек из плена, воспитал их как дочерей, дал им приданое и отослал в Мессению, к их отцам. Когда по прошествии времени из моря вытащили указанный треножник, то перед афинским народным собранием выступили, по словам Сатира, эти девушки, а согласно иным (в т. ч. Фанодику) - отец девушек.Они объявили, что мудрый - это Биант, и рассказали о своей судьбе. Афиняне действительно отправили треножник Бианту. Но тот, увидев надпись, сказал, что мудрый - это Аполлон, и не принял треножника. А другие (в т. ч. Фанодик) пишут, что он посвятил этот треножник Гераклу в Фивах, потому что сам Биант был потомком тех фиванцев, которые некогда основали Приену.

8. Иные говорят, что треножник был выкован Гефестом в подарок на свадьбу Пелопа. От Пелопа он перешёл к Менелаю, вместе с Еленой Прекрасной был похищен затем Парисом. Лаконянка, плывя из Трои по окончании Троянской войны, вспомнив какое-то старинное предсказание оракула, бросила этот треножник в Косское море, сказав: "Быть за него борьбе!" Прошло время, и несколько жителей Лебедоса (согласно Диогену Лаэртскому), или приезжие из Милета (согласно Плутарху, "Пир семи мудрецов"), купили у косских рыбаков, закидывавших в море сеть, их улов, ещё не зная, каков он будет. Так в их руки вместе с уловом попал треножник. Между покупателями и рыбаками начался спор относительно треножника. Ссора продолжалась до самого Коса, но покупатели так ничего и не добились, и обратились в Милет (в случае с лебедосцами это произошло потому, что Милет был метрополией Лебедоса). Города вмешались в спор, и дело дошло до войны. Милетское посольство было отвергнуто, и Милет начал войну против Коса. Много народу пало с обеих сторон, и наконец пифия повелела воюющим отдать треножник мудрейшему. Оракул коссцам гласил:

Не суждено перестать ионийцев с меропцами битве,

Прежде чем брошенный в море треножник, изделье Гефеста,

Не устранится отселе, доверенный оному мужу,

Коему ведомо всё, что было, что есть и что будет.

А милетцам оракул сказал:

Отпрыск Милета, меня ты спросил о треножнике Феба?

И далее так, как сказано выше.

Обе стороны согласились, что этот мудрец - Фалес Милетский. Особенно странно это для жителей Коса: они дарили одному гражданину Милета то, за что яростно сражались против всего его родного полиса. Фалес объявил, что Биант учёнее его, и треножник перешёл к нему. Затем, сменив руки семи мудрецов по порядку (каждый раз признававшемуся более мудрым), треножник опять вернулся к Фалесу. Вновь получив треножник, Фалес Милетский посвятил его Дидимейскому Аполлону (согласно Диогену Лаэртскому), или же в конце концов он был доставлен из Милета в Фивы и посвящён Аполлону Теменскому (согласно Плутарху). Но Феофраст Эресский сообщает, что сперва треножник послали к Бианту в Приену, а не к Фалесу, и что это Биант признал Фалеса более мудрым и послал к нему в Милет треножник, и что сделав круг, треножник вернулся в руки Бианта, и наконец уже был отправлен в Дельфы. Последняя версия более распространена. Только некоторые говорят, что подарок этот был не треножником, а чашей, посланной Крезом. Иные - что это был кубок, оставшийся после Бафикла.

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 06.11 2014

Мудрейший... Ещё люди, которые заслужили такую славу среди греков не относясь (или не обязательно относясь - как в случае Пифагора) к числу семерых мудрецов.

 

1. Ямвлих, Жизнь Пифагора 2.5:

 

Когда самосец Мнемарх был по торговым делам в Дельфах вместе с женой, беременность которой еще не была заметна, и спросил оракул относительно предстоящей поездки в Сирию, Пифия предсказала, что это плавание будет очень приятным и прибыльным и что его жена, которая уже беременна, родит ребенка, который будет выделяться среди всех когда-либо живших красотой и мудростью и своим образом жизни принесет огромную пользу человеческому роду.

 

2. Ориген, Против Цельса 7.6:

 

Ведь если Аполлон сказал, что из всех мужей мудрейший - Сократ, то этим он снизил в пользу Сократа свою похвалу Еврипиду и Софоклу, которая состояла в том, что Софокл мудр, но Еврипид мудрее. Итак, Сократ был признан лучше названных им мудрых трагиков.

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 06.11 2014

прочитала, на первый раз

 

1. в рассуждениях о разнице между единицей и двойкой вижу начала системного анализа - система обладает функциональными свойствами, которые не имеют её подсистемы, взятые по отдельности

 

2. говорят, что когда математик сталкивается с неизвестным, он даёт определение)

Сократ, как математик, пытается дать определение прекрасного

вообще, такие фокусы возможны только в рамках некоторой формальной модели

видимо, эту модель построил Платон, это его теория идей, но пока ещё не читала

Сразу хотел ответить, да всё руки не доходили...

 

В данном случае, я скорее усматриваю нечто иное (я специально процитировал данный отрывок, потому что хотел прочесть ваши комментарии, и попытаться представить параллельно собственное мнение по поводу изложенного). В рассуждениях о единице и двойке я вижу абстрагирование от того уровня математики, на котором находилась тогдашняя наука. Один плюс один, это два. Но на самом деле, один и один это не растворяемые друг в друге единицы исчисления. Две однёрки так и остаются по сути расчленёнными. Почему это возможно? Потому что один, два, три, десять... Это не реально существующие понятия. Это абстрактные идеи. Вы тут как раз метко подметили, что поиск Сократа, тем более в изложении Платона (а перед нами здесь именно изложение Платона) должно подвети нас к пониманию того, как зародилась теория идей. В данном случае мысль такова, что идея "один" не может быть ликвидировано с воссоединением с ещё одним "один" и созданием на месте этих двух сепаратных однёрок одной единой "двойки". Потому что "один" как идея и "два" как идея взаимонезависимы и даже невзаимосвязаны. Они самодостаточны и идеальны сами по себе. И здесь мы проникаем в мир идей Платона. Находясь в мире идей, всё именно так. Но спускаясь в мир материи, идеи (в данном случае цифры) начинают взаимопроникать. Это, если говорить терминами индийской философии, майя. Иллюзия. Обман... Сократ подметил, что будучи с Гиппием двумя людьми, они по отдельности остаются каждый не более чем одним человеком, и каждый сохраняет собственную характеристику, не обязательно присущую другому.

 

Короче говоря, на мой взгляд, если данный диалог (как и некоторые иные - некоторые из которых также можно продемонстрировать) действительно имел авторство Сократа, а не был выдуман самим Платоном, то семена теории идей, изложенной Платоном, были заложены именно Сократом.

 

Вообще, я хотел ещё обратить ваше внимание на то, что мысль теоретически глубоко математична. Она открывает новые горизонты в понимании математических проблем. Например, один плюс один, это, для мира идей, всегда однёрка. Потому что один - это одна идея. Как два плюс два это всегда двойка. Однёрка поглощается однёркой, а не накладывается на неё и не добавляется к ней. Это одна глубокая мысль. Ещё один параметр. Мы же знаем, что на уровне современной математики, один плюс один это не только два, но и десять. Я подразумеваю двоичную систему исчисления и Булеву алгебру, пользующуюся только двумя знакми обозначения - один и ноль. В этой системе нет знака два. Поэтому 1+1=10.

 

На самом деле, было бы интересно выявить математическую подоплёку логики Сократа-Платона (а позже и Аристотеля). Потому что нашим миром правит именно логика. Логос. Даже в Евангелии от Иоанна сказано, что в начале было Слово (Логос: понятие из платонизма), и ничего кроме Слова (Логоса). Логос это не только слово. Это ещё и причина, объясняющая явления. Было бы интересно выявить математическую причину являющуюся подспудной идеей мыслей великих философов, как они дошли до нашего времени.

 

Это просто мысли вслух. Кстати, когда я писал об этом на экзамене по философии, комментируя в работе то, как я оцениваю мысль Сократа в Гиппии Малом, мои мысли оценены были не высоко. Конечно, я не философ. Но неужели я настолько далёк от реальных проблем, которые ставились философами? Насколько я знаю, науки от философии стали отделяться впервые только при Фалесе и Пифагоре (в виде математики, геометрии и астрономии), а окончательно этот процесс оформился только после Аристотеля (отца множества научных дисциплин). Стало быть, научная подспуда в ранней философии была. Не могла не быть...

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 07.11 2014

Ориген, Против Цельса 1.16:

 

И потом опять: когда он сочиняет список мужей древних и мудрых, которые принесли пользу современникам и потомкам своими сочинениями, он однако в список мудрецов не включил Моисея. Между тем, от Лина73, которого Цельс поставил на первом месте в числе поименованных им (мудрецов), не сохранилось ни законов, ни речей, имеющих целью исправление народов и принесение им нравственной пользы; законы же Моисея, напротив, имеются у всякого народа, живущего по лицу всей земли. Посмотри, разве не со злым умыслом он исключил Моисея из списка мудрецов, коль скоро про Лина, Музея74, Орфея75, Ферикида76, Зороастра-перса77 и Пифагора говорит, что они рассуждали о тех или иных вопросах и изложили в книгах положения своего учения (δόγματα), что эти положения сохранились даже доселе. Он умышленно забыл только басню о так называемых богах, которые одер жимы человеческими страстями, и особенно басню, приукрашенную Орфеем.

 

73 По самым древним сказаниям греческой мифологии, Лин — красивый юноша, брошенный матерью на произвол судьбы и растерзанный собаками. По позднейшим сказаниям, представляется певцом, мудрецом и ученым мужем. В александрийскую эпоху считается даже автором апокрифических книг. 
74 Мифический певец, предсказатель и жрец Аттики. Его считали то учеником Орфея, то его сыном, то сыном Лина. 
75 Мифический герой-певец фракийцев. Как и Лина, его сначала считали простым юношей красивой наружности, замечательным певцом, потом жрецом, основателем мистической секты орфиков. 
76 Философ, сын Бабия, с острова Спроса, современник семи мудрецов, учитель Пифагора. Писал по естествоведению и религиозной философии. 
77 Древний персидский мудрец, реформатор древнеарийской религии и основатель дуалистического культа Ормузда и Аримана. По позднейшим историческим известиям — основатель астрономии и высшей магии. По преданию, автор многих астрологических сочинений. 

 

http://web.archive.o...gen/celsus1.htm

 

Комментарии к тексту Оригена ужасны, конечно. Лин - неординарная личность в Древнегреческой мифологии. То же самое какается Мусея и Орфея - особенно последний достоин отдельного, глубокого исследования. Список древних мудрецов, составленный Цельсом, несомненно не касался только семерых мудрецов. И тем не менее, все указанные выше Оригеном лица в разных версиях причислялись к семи мудрецам.

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 07.11 2014

Число семь (обозначалось в древнегреческой системе цифр как ζ´ - первая буква имени Зевс, а также слова "жизнь" (ζην)) несомненно имело магическую, религиозно-философскую подоплёку. Магическое значение числа 7 - священного числа бога Аполлона - неоднократно отмечалось древними. Почему число семь было связано именно с культом Аполлона? Семь дней длится каждая фаза луны (с луной связывалась богиня Артемида, сестра Аполлона, в некоторых версиях). Семь струн имеет лира (лира - инструмент самого Аполлона, и Аполлон покровитель музыки и лирических поэтов; лиру Аполлону подарил изобрётший её Гермес). Младенцу давали имя на седьмой день от его рождения. Каждого седьмого числа каждого месяца спартанцы приносили жертвы Аполлону. Семь цветов имела радуга (Ирида). Семь нот имела византийская музыка (πα, βου, γα, δε, κε, ζω и νη). Было семь сестёр-плеяд, и связанных с ними одноимённых звёзд созвездия Плеяд. Посреди зимы 14 дней (дважды по семь...) Зевс сделал безветренными и спокойными - это галькионидские дни, подаренные царём богов Гальционе. Также 7 звёзд входит в состав созвездий как Большой, так и Малой Медведицы. Семь городов претендуют на то, чтобы именоваться родиной Гомера. Одиссей пребывал на острове нимфы Каллипсо целых 7 лет. Древние греки (астрономы и астрологи) и византийцы признавали 7 главных планет: Солнце, Луну, Юпитер, Марс, Венеру, Сатурн и Меркурий. Древние греческие анатомы делили тело на 7 частей: голова, грудь, желудок, 2 руки и 2 ноги. В Древней Спарте обучение мальчиков начиналось с семи лет. Древние знали семь металлов (известных попозже также алхимикам, которые связывали семь металлов с семью планетами) - золото, серебро, цинк, олово, свинец, медь и железо (правда, не зная о существовании ртути, порой применяли и её). Семь было гласных фтонгов (односложных букв) в греческом алфавите (α, ε, η, ι, ο, υ и ω). По 7 дочерей и сыновей имела Ниоба - за оскорбление Ниобой Леты, матери Аполлона и Артемиды, эти божества убили её детей, Аполлон мальчиков, а Артемида - девочек. Аполлон родился в седьмой день месяца, недоношенным семимесячным ребёнком (Геракл тоже родился семимесячным: Ямвлих, Жизнеописание Пифагора 151). Когда он родился, 7 лебедей с Пактола семь раз облетели над Делосом, на котором родился Аполлон с Артемидой, и семь раз пропели свою песню. Гептахорд (семиструнник) - одна из разновидностей кифары, наряду с четырёхструнной, восьмиструнной и девятиструнной.

 

Отсюда древние греки со временем придумали классифицировать наивысшие достижения в областях покровительствуемых Аполлоном (искусство, а также вдохновенная божеством мудрость) по числу семь. Так возникло (несомненно, в эллинистический период) Семь чудес света, а порядком ранее (не позже времён Платона) - Семь Мудрецов. Семь ворот имели греческие Фивы (в отличие от Фив египетских - города стовратного), семь царей напало на Фивы дважды (вторыми были эпигоны, сыновья первых семи), и семеро человек возглавили оборону Фив. Рим и Константинополь были построены на 7 холмах каждый. В Античности и в Раннее Средневековье возникло понятие Семи Наук (это тривий: грамматика, риторика, диалектика (логика); а также квадривий: арифметика, геометрия, астрономия, музыка) - основа системы образования (деление на тривий и квадривий - явная дань пифагорейцам, делившим число семь на идеальные числа три и четыре). Семеро кротонцев времён Пифагора победило на четырёх к ряду Олимпиадах в соревновании в беге.

 

Пифагорейцы (занимавшиеся арифмологией и нумерологией больше и глубже всех из древних греков) считали число семь идеальным, поскольку оно было сочетанием чисел три и четыре, символизировавших идеальные фигуры - треугольник и квадрат. Также число семь находится ровно посередине между числами четыре и десять, и является суммой 4+3 или разницей 10-3. Десять небесных тел движутся по семи орбитам (кругам). Семь - символ здоровья у пифагорейцев. Преемник Пифагора во главе пифагорейцев Аристей жил за 7 поколений до Платона. Пифагором была открыта семизвуковая (диатоническая) звуковая система.

 

Солон, Седьмицы человеческой жизни:

 

Маленький мальчик, еще неразумный и слабый, теряет,

Чуть ему минет семь лет, первые зубы свои;
Если же Бог доведет до конца седмицу вторую,
Отрок являет уже признаки зрелости нам.
В третью у юноши быстро завьется, при росте всех членов,
Нежный пушок бороды, кожи меняется цвет.
Всякий в седмице четвертой уже достигает расцвета
Силы телесной, и в ней доблести явствует знак.
В пятую — время подумать о браке желанном мужчине,
Чтобы свой род продолжать в ряде цветущих детей.
Ум человека в шестую седмицу вполне созревает
И не стремится уже к неисполнимым делам.
Разум и речь в семь седмиц уже в полном бывают расцвете,
Также и в восемь — расцвет длится четырнадцать лет.
Мощен еще человек и в девятой, однако слабеют
Для веледоблестных дел слово и разум его.
Если ж десятое Бог доведет до конца семилетье,
Ранним не будет тогда смертный конец для людей.

 

http://ru.wikisource...веческой_жизни_(Солон/Латышев)

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 07.11 2014

Павсаний, Описание Эллады 10.24.1:

 

XXIV

   1. В притворе храма в Дельфах написаны полезные людям для поведения в жизни правила. Написаны они людьми, которых эллины считают мудрецами. Это были (двое) из Ионии: Фалес из Милета и из Приены Биант, (один) из эолийцев на Лесбосе — митиленец Питтак, из дорян в Азии — Клеобул из Линда, афинянин Солон и спартанец Хилон. Седьмым Платон, сын Аристона, вместо Периандра, сына Кипсела, обозначил Мисона из Хен; Хены — это поселок на горе Эте. Эти люди, придя в Дельфы, посвятили Аполлону свои знаменитые и всюду прославляемые изречения, вроде "Познай самого себя" и "Ничего через меру". Они и написали здесь эти изречения.

 

http://www.krotov.in...pavsaniy_10.htm

 

Судя по всему, надписи в Дельфах, приписываемые Семи Мудрецам, не имели авторской надписи под ними. Отсюда непонимание Павсания, кому конкретно они принадлежали (я имею в виду путаницу с Мисоном и Периандром). Там было просто написан 7 высказываний...

 

Плутарх, О том, что пифия более не прорицает стихами 29:

 

XXIX. Может быть, и нам следовало бы брать с нее пример. Но раз уж мы вступили в спор, не желая, чтобы место это потеряло свою трехтысячелетнюю славу и чтобы иные люди не отвернулись от оракула с презрением как от болтовни софиста, то мы и произносим защитительные речи и приискиваем причины тому, чего не знаем и что нам даже не следует знать; мы убеждаем и ускопаиваем хулителя, не давая ему уйти, потому что

„Это сугубое горе ему самому обратится“74,

 

если у него такое мнение об оракуле, что он вот эти изречения мудрецов „познай самого себя“ и „ничего слишком“ с готовностью принимает и восхищается их краткостью, которая заключает в малом объеме сжатую и вескую мысль, но оракулы за такую же краткость, простоту и прямоту их слога только бранят. А ведь подобные изречения похожи на реки, протекающие в теснинах: в них нет ни прозрачности, ни ясности, но если ты посмотришь, что написано или сказано о них у тех, кто потрудился в них вникнуть, то увидишь такие большие сочинения, длиннее которых трудно найти.

 

74 Hom., Od. II, 190.

 

http://www.ancientro...ia/verses-f.htm

 

Плутарх, О "Е" в Дельфах (Περί τού Εί τού έν Δελφοίς):

 

1 ... Итак, мне представляется, что дорогой нам Аполлон излечивает и разрешает трудности, касающиеся жизненных обстоятельств, посредством прорицаний, которые он дает людям, вопрошающим оракул; но трудности, разрешаемые только посредством размышления, он как будто бы сам посылает философу, возбуждая у него аппетит, зовущий того к поиску истины. Это ясно из многих примеров, и в том числе из посвященной ему буквы «Е». Ведь совершенно очевидно, что эта буква — не случайно и не по какому-то жребию — единственная из букв занимает почетное место рядом с богом и как священное пожертвование служит предметом религиозного созерцания. Нет, первые мудрецы, размышлявшие о боге, поместили ее на столь почетное место потому, что или заметили в ней какой-то особый и замечательный смысл, или сами пользовались ею как символом чего-то достойного внимания.

Уже неоднократно раньше я старался незаметно уклониться от этого вопроса, предлагавшегося в нашей ученой беседе, и обойти его; но недавно я был буквально осажден своими сыновьями, поддерживающими просьбу каких-то иностранцев, которые уже собрались покинуть Дельфы, и было бы неприлично пренебречь их уговорами и отказать тем, кто непременно хотел об этом узнать.
И вот, усадив их вдоль храма, я сам начал что-то говорить, о чем-то у них спрашивать, и само место и наши разговоры вызвали у меня воспоминания о том, что когда-то, еще во время пребывания здесь Нерона, мы услышали от Аммония [6] и некоторых других лиц, беседовавших на этом же месте и натолкнувшихся на ту же затруднительную проблему.

 

{6 Все участники диалога — исторические лица, не раз встречающиеся в сочинениях Плутарха. Аммоний, приобщивший Плутарха к философии Платона, выведен в «Застольных вопросах» и в трактате «Об исчезновении оракулов». В нашем диалоге он ведет себя как руководитель беседы, к которому молодые люди относятся с большим уважением и даже восхищением. Его особая роль в дискуссии выпукло подчеркнута уже вначале; мнение Аммония о значении эпитетов Аполлона вызывает общее одобрение и показывает Аммония знатоком дельфийского культа. Его заключительную речь — вершину теолого-философской мысли трактата — слушают с особой почтительностью. }

 

2
Относительно того, что бог не в меньшей степени является философом, чем прорицателем, всем показались правильными объяснения Аммония; он раскрыл значение каждого имени бога: «Пифиец» — бог для начинающих учиться и исследовать, «Делиец» и «Фанес» — для тех, перед кем уже частично раскрывается истина, «Исмений» — для обладающих знанием и «Лесхинорий» — для людей, которые уже набрались опыта и извлекают пользу из споров и философских бесед друг с другом. [7]
«Так как начало философии, — сказал он, — это поиск истины, а начало поиска — удивление и затруднение, то естественно, что многое, касающееся божественных дел, кажется сплошными загадками и настоятельно требует вопроса "почему?" и исследования причины. Например, о вечном огне: почему сжигают в этом месте только еловые дрова и пользуются для воскурений только лавром? Почему воздвигают две статуи Мойр, [8] хотя повсюду считают, что Мойр три. Почему ни одной женщине нельзя обратиться к оракулу [9] и в чем смысл треножника? И сколько еще других подобных вопросов, предлагаемых в качестве приманки, привлекают людей, не совсем уже неразумных и бездушных, и зовут их наблюдать, слушать и рассуждать на эти темы. Посмотри-ка на изречения: "Познай самого себя" и "Ничего чрез меру" [10] — сколько исследований они возбудили у философов, какое множество бесед возникло из каждого изречения, как из семени. Я думаю, что не менее плодотворным будет и нынешнее наше исследование».

 

{7 «Пифиец» Аммоний производит от греческого «спрашивать»; «Делиец» от греческого «ясный»; «Фанес» от греческого «светить», «Исмений» от греческого «знать»; «Лесхинорий» («покровительствующий беседе») от греческого «место бесед». }
{8 В дельфийском храме Аполлона стояли жертвенник Посейдона, статуи Мойр, Зевса и Аполлона Мойрагетов и священный очаг, в котором поддерживался вечный огонь; здесь, по-видимому, пифия совершала окуривание лавром и ячменной мукой (De Pyth. огас). Аавр — дерево, посвященное Аполлону: по преданию, первый храм его в Дельфах был построен из лавра; пифия, сидя на треножнике в лавровом венке, жевала лавровые листья; рядом с треножником во внутреннем святилище находились золотая статуя Аполлона, пуп земли и священный лавр, по шелесту листьев которого гадали. }
{9 О запрещении женщинам вопрошать оракул — Eurip., Ion. 222 сл. }
{10 По преданию эти изречения были записаны в Дельфах древними мудрецами (Paus., X, 24, 1). }

 

3
После Аммония выступил мой брат Ламприй [11] «Вот мы выслушали речь простую и вместе с тем краткую, — сказал он. — Ведь говорят, что мудрецов (некоторые называют их софистами) было пять: Хилон, Фалес, Солон, Биант, Питтак. А затем линдский тиран Клеобул, а позже и коринфский тиран Периандр, не имевшие ничего общего ни с добродетелью, ни с мудростью, но благодаря своей власти, друзьям и милостям принудили общественное мнение присвоить им название мудрецов, изрекли какие-то гномы и положения наподобие изречений настоящих мудрецов и распространили их по Элладе.

 

{11 Плутарх неоднократно выводит в «Моралиях» своих родственников и друзей. Его брат Ламприй — действующее лицо трактатов «Об исчезновении оракулов» и «Беседа о лике, видимом на луне»; в нашем диалоге он еще юноша, предлагающий с поспешностью наивное объяснение «Е», которое вызывает у Аммония усмешку. }

 

Мудрецы были возмущены, но они не захотели изобличить их хвастовство, возбудить открытую к себе ненависть из-за славы и вступить в борьбу с могущественными людьми, а собрались и после беседы друг с другом принесли в дар богу ту из букв, которая стоит пятой в алфавите и означает цифру «пять»; тем самым они засвидетельствовали перед богом, что их только пять, а седьмого и шестого они отвергают как не имеющих к ним никакого отношения. А что рассказывают это не попусту, можно понять, послушав служителей храма, называющих золотое «Е» даром Ливии, жены Кесаря, медное — приношением афинян, а первое и самое древнее «Е», из чистого дерева, еще и теперь называют даром мудрецов, так как оно подарено не одним, а является общим приношением всех мудрецов».

4
На это Аммоний тихо засмеялся, подозревая, что Ламприй выдумал сам всю эту историю, но сказал, что якобы слышал ее от других, чтобы не быть за нее в ответе, а на самом деле выразил свое личное мнение. Кто-то из присутствующих заметил, что подобный вздор болтал недавно чужеземец халдей: «Есть, — утверждал он, — семь букв, произносимых чистым голосом; есть семь созвездий, двигающихся по небу
Движением чистым и независимым; от начала алфавита буква «Е» из гласных вторая, а солнце — из созвездий второе после луны. А Аполлон, как считают все эллины, тождествен солнцу». [12] — «Но это, — заключил говоривший, — разумеется, из области астрологических таблиц и болтовни на перекрестках».

 

{12 По поводу признания солнца вторым по значению созвездием (небесным телом) после луны Р. Фласельер пишет: «Хотя халдейские астрономы знали, конечно, преобладающую роль солнца в планетной системе, они отдавали первое место луне не только потому, что она наибольшим образом влияет на нашу планету и имеет главное значение в магических волшебствах; нужно еще вспомнить, что календарь древних сообразовывался, в основном, с луной и что некоторые восточные космогонии считают богиню луны более важной, чем солнца». }

 

...

 

6
После того, как Никандр все это изложил, мой товарищ Теон (ты ведь, Серапион, его знаешь) спросил Аммония, будет ли диалектике, услышавшей в свой адрес столь тяжкие оскорбления, предоставлено право откровенно высказаться. [17]

 

{17 Теон, как и все другие персонажи диалога, лицо реальное: его знает Серапион, он входит в число юношей, мнения которых Аммонии не считает нужным серьезно опровергать. Это же имя носят персонажи трактатов: «Беседа о лике, видимом на луне» (по происхождению египтянин), «Невозможно жить счастливо по учению Эпикура» (по-видимому, житель Фокиды), «Застольные вопросы» и «О том, что пифия более не прорицает стихами». Тождественны ли друг другу все плутарховские Теоны, установить не удается. Предполагают, что Теон родился в Египте, но получил права гражданства в Фокиде; александрийского грамматика Теона («Беседа о лике...») пытаются идентифицировать с Теоном из диалога «О том что пифия более не прорицает стихами» — авторитетным знатоком дельфийских памятников, которому принадлежат самые глубокие мысли трактата. Теон защищает диалектику с позиций стоицизма, утверждая, что Аполлон в большой степени сам является диалектиком, так как его прорицания основаны на знании причинно-следственной связи явлений, которая выражается в предложении союзом ei. По учению стоиков, «божество и судьба составляют одно целое. Но божество это, прежде всего, совершенный разум, значит, оно разумно управляет эволюцией Вселенной, оно есть Провидение. Таким образом, всякое явление есть плод божественной и разумной воли, закон Вселенной» (A. Bodson. La morale sociale des derniers stoiciens. Seneque. Epictete et M. Aurele. P., 1967, p. 34). }

На настойчивый призыв Аммония говорить и вступиться за диалектику Теон сказал: «Тот факт, что бог в высшей степени сам диалектик, ясно показывают многие его оракулы, так как ему присуще свойство и разрешать загадки, и задавать их. Больше того, как рассказывал Платон, бог, отдав предписание через оракул увеличить вдвое объем его алтаря на Делосе — дело, требующее высшего опыта в геометрии, — в действительности преследовал другую цель: побудить эллинов заняться геометрией. [18] Вот таким образом, путем двусмысленных оракулов, бог возвеличивает и восхваляет диалектику как необходимость для тех, кто хочет правильно понимать его. Ведь именно в диалектике имеет очень важное значение этот условный союз «если»: поскольку он образует логичнейшее предложение, разве он не служит связью? Даже животные имеют понятие о существовании вещей, но только человека природа наделила способностями наблюдать связь явлений и судить о ней.
 

{18 Об этом подробнее см. Plut., De gen. Socr. VII. }
 

Ведь то, что существуют «день» и «свет», чувствуют, конечно, и волки, и собаки, и птицы: но то, что "если настанет день, то будет свет", никто, кроме человека, не понимает, потому что только он один схватывает мыслью движение и обстановку, внешний вид вещей и связь их друг с другом, сходство и различие — именно то, в чем доказательства черпают главную силу.
Так как философия — это поиск истины, а обнаружение истины — это доказательство ее, основа же доказательства — это связь явлений, то естественно, что средство, скрепляющее и выражающее эту связь, мудрецы посвятили богу, который особенно возлюбил истину. Ведь это бог-прорицатель, а искусство прорицания относительно будущего основывается на знании настоящего и прошедшего: ничто ведь не возникает без причины и не предсказывается вопреки логике. Но так как все настоящее следует за прошедшим, а будущее следует за настоящим и на пути своего движения от начала до конца они сцеплены, то бог, по своей природе обладая свойством сопоставлять друг с другом причины и связывать их воедино, знает и вещает: "И то, что есть, и то, что будет, и то, что было". [19] И правильно Гомер помещает в рассказе сначала настоящее, а затем будущее и прошедшее; ведь рассуждение, исходя из бытия, строится по причинно-следственной связи, как, например: "если есть вот это, значит, было то-то" и, наоборот, "если есть вот это, значит, будет то-то".

 

{19 Нот., II, I, 70: относится к прорицателю Калханту. }

 

...

 

17
Так как Аммоний сам видел в математике не ничтожнейшее дело для философии, [41] он обрадовался моей речи и сказал: «Недостойно было бы с чрезмерной скрупулезностью опровергать юношей, заметим только одно, а именно: что каждое число предоставляет желающим восхвалять и воспевать его немалые основания. Но зачем нужно говорить о других числах? Ведь на посвященное Аполлону число «семь» будет потрачен целый день, прежде чем удастся рассмотреть все его свойства. После этого мы объявим, что мудрецы «воюют» против общего мнения и вместе с тем "против давнишней традиции", [42] поскольку они, отказав числу «семь» в почетном месте, посвятили богу число «пять», как более подобающее ему.

 

{41 Аммоний — философ Академии, где, как известно, особое значение предавалось занятиям математикой. }
{42 Слова Симонида. }


Я думаю, что буква «Е» не обозначает ни число, ни порядок космоса, ни союз или какую-либо недостающую частицу речи, но она является независимым от других частей речи обращением к богу, доводящим до сознания человека при произнесении ее силу бога. Ведь бог обращается здесь к каждому из нас как бы с радушным приветствием: "Познай самого себя", что имеет смысл не меньший, чем "Здравствуй". [43] А мы, со своей стороны, в ответ богу говорим: "Ты еси", [44] обращаясь к нему с единственно правдивым и истинным приветствием, подходящим только ему одному, утверждая, что он существует.

 

{43 Источник этой фразы мы находим в «Хармиде» Платона, 164 Е—D: там Критий говорит, что дельфийская надпись «Познай самого себя» — это приветствие, с которым бог обращается к пришедшим в его храм вместо обычного приветствия, так как при встрече нужно не ободрять друг друга, а призывать к мудрости. }
{44 Глагольная форма «Е» (долгое закрытое «ε», которое позднее писалось «ει»). }

 

18
Ведь ничто из действительного бытия не имеет к нам никакого отношения, но вся смертная природа, явленная в рождении и смерти, представляет призрак и несовершенную и переменчивую видимость самой себя.
Если мы хотим схватить изменчивую природу, сосредоточив на ней мысль, то она подобна воде: сильно схватив воду, мы сжимаем и собираем растекающуюся, но она исчезает. Точно так же рассудок, стремясь к чрезвычайной ясности состояний и изменений каждой вещи, обманывается то в отношении рождения ее, то в отношении смерти, не имея возможности постичь природу, так как она лишена всякой устойчивости и истинного бытия. "Ведь невозможно дважды, — согласно Гераклиту, — войти в одну и ту же реку" и невозможно прикоснуться дважды к одной и той же тленной субстанции, но вследствие стремительности и быстроты происходящих изменений она рассеивается и снова собирается, точнее, не снова и не потом, а одновременно она образуется и исчезает, присутствует и отсутствует. Вследствие этого становление субстанции никогда не дойдет до бытия, так как она не прекратит и не задержит рождения, но в постоянном изменении создаст из спермы эмбрион, затем младенца, ребенка, подростка, юношу, взрослого мужчину, пожилого и старика, разрушая первые стадии развития и возрасты для идущих на смену.
Но мы, уже столько раз умерев и умирая, смешно боимся одной смерти. Ведь не только, как говорит Гераклит, смерть огня есть рождение для воздуха и смерть воздуха — рождение для воды; но еще более ясно это в отношении нас самих: мужчина во цвете лет умирает, когда рождается старик, а юноша погиб для перехода во взрослого, а ребенок — для перехода в юношу, а младенец — в ребенка.
Вчерашний человек умер в сегодняшнем, а сегодняшний умирает в завтрашнем. Никто никогда не остается одним и тем же, но каждый из нас — это многие существа: ведь остается только единый образ и некий общий отпечаток, вокруг которого движется и скользит материя.
Как же, оставаясь неизменными, могли бы мы радоваться теперь одному, а раньше другому, любить противоположное, ненавидеть, восхвалять и порицать противоположные вещи, употреблять разные слова, испытывать разные ощущения, не сохраняя неизменными ни внешнего вида, ни фигуры, ни мысли?
Правдоподобно ли, что можно испытывать различное, не изменяясь самому, а изменяясь, оставаться одним и тем же? А если человек не остается одним и тем же, значит, он не существует, но в ходе изменения становится отличным от прежнего. Чувство лжет вследствие незнания того, что кажущееся не есть сущность.

19
Итак, что же действительно существует? Вечное, не рожденное и не гибнущее, которому никакое время не приносит изменения. Время есть нечто движущееся и возникающее в представлении одновременно с движущейся материей, и вечно текущее, и не останавливающееся, как бы сосуд смерти и рождения. Выражения: "после чего", "раньше чего", «будет» и «было» — разве они не являются сами по себе полным признанием небытия. Ведь говорить о том, чего еще не было в существовании, или о том, что прекратило уже существование, говорить об этом, что оно существует, — нелепо и странно. Сосредоточив мысль на времени, мы произносим "это существует", «присутствует», "сейчас", но, как только вдумаемся в эти выражения, смысл исчезает. Ведь прошедшее вытесняется будущим, рассеиваясь обязательно, как свет при чрезмерном напряжении зрения.
Если изменения в природе измерять категориями времени, то окажется, что ничто в ней не остается неизменным и вообще не существует, но все рождается и гибнет в соответствии с делением времени. Вследствие этого неблагочестиво говорить о сущем, что оно было или будет. Ведь это только какие-то отклонения и изменения кажущегося постоянства, воплощенного в бытии.

20
Но бог существует (нужно ли об этом говорить), и он существует вне времени, от века неподвижно и безвременно, и неизменно, и ничего нет ни раньше него, ни позже него, ни будущего, ни минувшего, ни старше, ни моложе его, но, будучи единым, он вечно наполнен одним настоящим, и только оно есть реально сущее, в соответствии с ним не имеющее ни рождения, ни будущего, ни начала, ни конца.
Вот почему следует почитающим бога обращаться к нему с приветствием: "Ты еси" или даже, клянусь Зевсом, как обращались некоторые древние: "Ты един".
Ведь божественное не есть множественность, как каждый из нас, представляющий разнообразную совокупность из тысячи различных частиц, находящихся в изменении и искусственно смешанных. Но необходимо, чтобы сущее было одним, так как существует только единое.
Разнообразие же, по причине отличия от сущего, оборачивается небытием.
Поэтому хорошо, что бог имеет первое, второе и третье имя: ведь «Аполлон» означает как бы "отрицающий и отвергающий множественность", «Иэй» означает, что он один и единственный, Фебом же древние назвали его из-за полной чистоты и непорочности, как еще теперь фессалийцы, я полагаю, говорят о жрецах, когда в запретные дни те живут изолированно, что они "одержимы благодатью Феба". [45]

 

{45 Об этимологии имени Аполлона см. выше; «Иэй» — поставлено в связь с эпической формой ιοζ, ια, соответствующей ειζ, μια — «один», «одна». }


Единое — непорочно и чисто; а при смеси одного с другим образуется миазма, как где-то и Гомер говорит, что "слоновая кость, будучи выкрашена в красный цвет, грязнится", [46] и красильщики называют "смешивать краски" — "быть погубленным", а смесь — "гибелью".

 

{46 Horn., II, IV, 141. }


Итак, вечно неизменному и чистому присуще быть единым и несмешанным.

21
Достойны расположения и любви за благородство мыслей те, кто считают Аполлона и солнце тождественными; из всего того, что они знают и чего страстно желают, именно к этому они относятся с особенным уважением, полагая здесь промысел божий. [47]

 

{47 Идентификация Аполлона и солнца получила во времена Плутарха всеобщее распространение. В этом надо видеть влияние не только халдейской астрономии, ной стоического учения, которое давало народной вере натуралистические интерпретации. }


Но разбудим их как людей, видящих бога в самом прекрасном из снов, и посоветуем им подняться выше и обозреть реальность и сущность божества; но пусть они также почитают это отражение бога и восхваляют животворящую силу, заключенную в нем; насколько возможно найти соответствие между переменчивым ощущением и умопостигаемой и неизменной идеей, настолько это отражение дает, так или иначе, какое-то призрачное представление о божественной милости и счастье. [48]

 

{48 Аммоний развивает платоновскую концепцию, основанную на полном разрыве между духовной и материальной сферами: поэтому Аполлон не может быть идентичен материальному светилу. Но как Аполлон — высшая сверхчувственная идея в идеальном мире, так солнце — главное в мире тел, и поэтому оно может быть материальным символом духовной реальности Аполлона, но не тождественно ему. }


А что бог перемещается и превращается в огонь со всеми другими субстанциями, затем, как говорят, снова уплотняется и растягивается в землю, в ветры, в живые существа, в разные свойства животных и растений, то об этом даже слушать не-благочестиво.
Или бог будет более пустым, чем ребенок, который, как говорит поэт, играет с песком, то собирая его, то снова разбрасывая; [49] так и бог якобы вечно забавляется той игрой со вселенной, создавая космос, не имеющий существования, а затем уничтожая созданное. Напротив, все, что присуще так или иначе космосу, божество объединяет в своей сущности и удерживает слабую телесную субстанцию от уничтожения.

 

{49 Нот., И. XV, 369 сл. }

 

И мне кажется, что в противовес этому мнению обращаются к богу с приветствием "Ты еси", как свидетельством его существования, так как никогда ему не бывает свойственно превращение и изменение; но другому какому-то богу или, скорее, демону, распоряжающемуся смертью и рождением природы, присуще создавать изменения в природе и испытывать их самому. [50] Это ясно из имен, прямо противоположных по значению и противоположно звучащих: ведь называют одного Аполлоном, а другого Плутоном, одного Делием, а другого Аидонеем, одного Фебом, а другого Скотием. [51] У одного Музы и Память, а у другого Забвение и Молчание. И один — Феорий и Фанес, а другой "властитель мрачной Ночи и праздного сна". [52] И он же "самый враждебный для смертных из всех богов", [53] а про другого Пиндар довольно приятно сказал: "По общему признанию он для смертных очень кроток". Справедливо сказал Еврипид: "Возлияние мертвецов и песни их златокудрый Аполлон не принимает". [54] И еще раньше него сказал Стехисор: "Хороводы, игры и пение любит Аполлон больше всего, а горе и рыдания получил в удел Аид". А что Софокл каждому из двух инструментов приписывал свое назначение, это ясно из следующих стихов: "Ни набла не подходит для воплей, ни лира не дружна с ними". [55] И ведь давно, а в то же время недавно флейта осмелилась зазвучать для радости, а в прежнее время она сопровождала траурные рыдания и исполняла при этом роль не особенно почетную и блестящую, а впоследствии все перемешалось. Сильно смешав божественное с демоническим, они привели сами себя в замешательство. Но кажется, что формула "Познай самого себя" некоторым образом противоположна формуле "Ты еси" и в некотором смысле согласуется с ней: ведь одно выражение восклицают в изумлении и почтении, обращаясь к богу, как сущему во всем, а другое является напоминанием человеку о его смертной природе и слабости». [56]

 

{50 Разрыв между идеальным и материальным заставляет вводить посредников между ними — демонов — для объяснения действия Провидения на материальный мир. }
{51 Аполлон — «Единый», Плутон — «Множественный», Делий — «Ясный», Аидоней (или Аид) — «Подземный», Феб — «Светлый», «Чистый», Скотий — «Темный». }
{52 Феорий — «Созерцатель»; Фанес — «Светоносный». Далее стих неизвестного автора. }
{53 Нош., II, IX, 159. }
{54 Suppl. 975—977. }
{55 Набла — род струнного инструмента. }
{56 Остается неизвестным, как думает Фласельер, разделял ли автор точку зрения Аммония (ει — глагольная форма «ты еси») или считал вопрос о «Е» вообще неразрешимым (вроде задачи об увеличении вдвое делосского алтаря) и видел смысл беседы только в пробуждении самого желания поиска, который остановился бы, если бы решение было найдено. Среди выдвинутых современными учеными гипотез о смысле «Е» Фласельер различает две группы. Одни рассматривают «Е» как эквивалент ει (ιθι) — «иди, входи (в мой храм)» или η — «он (бог) сказал». Другие основывают интерпретацию только на начертании «Е»: этот знак напоминает им три камня или три столба, установленных на базе и изображающих трех Харит, или знак шумерского происхождения, означающий дом, храм или ключ в замке. Наиболее интересна попытка трактовать «Е» как знак минойского происхождения, который встречается на критских геммах и, быть может, является символом божества; по-видимому, изображение этого знака было привезено с Крита в Дельфы в то же самое время, что и земной пуп — атрибут великой богини. Когда оракул, ранее принадлежавший Земле, переходит к Аполлону, ему приписывают священный символ богини. Символический знак, выгравированный на изображениях земного пупа (найденных в Дельфах), позднее идентифицируется с буквой «Е», на которую он был похож. Так минойский символ становится атрибутом Аполлона и почитается в Дельфах в течение всей античности. «Греки исторической эпохи,— заключает Фласельер,— потеряли всякое воспоминание о его происхождении и значении, для них это была священная буква Аполлона. Таким образом, Έ" дельфийского храма есть наследство предысторических времен и новый пример религиозного консерватизма, который является общим для всех эпох». }

 

http://www.simposium.ru/node/1074

 

Платон, Хармид:

 

— Следовательно, получается, что иногда, принося пользу, он поступает рассудительно и бывает рассудительным человеком, хотя и не осознает себя как такового?

— Но этого, Сократ, — возразил он, — не может быть. И если ты считаешь, что из моих прежних утверждений необходимо следует такой вывод, то я скорее от них {D} отступлюсь и не стану стыдиться признания, что я был тогда не прав, чем соглашусь с тем, что рассудительный человек может не осознавать себя как такового. Мое утверждение состоит примерно в том, что рассудительность — это самопознание, и я вполне согласен с человеком, сделавшим подобную надпись в Дельфах26. Мне кажется, что она была сделана с той целью, чтобы служить приветствием бога, обращенным к входящим, вместо слова “здравствуй!” 27. Сделавший ее, видно, считал {E} обращение “здравствуй!” неправильным и советовал вместо того желать друг другу быть рассудительными. Таким образом, бог приветствует входящих в святилище иначе, чем люди, — вот в чем заключался, на мой взгляд, замысел того, кто сделал надпись. И потому говорят, что всякому посетителю бог возвещает только одно: “Будь рассудителен!” Правда, в качестве прорицателя он выражается немного загадочно: ведь “Познай самого себя!” и “Будь рассудителен!” — это одно и то же, как следует из буквального значения этих слов и как {165} считаю я сам. Быть может, кто-нибудь и сочтет, что дело обстоит иначе, как, я думаю, произошло и с теми, кто сочинил более поздние надписи: “Ничего сверх меры!” и “Не зарекайся — быть беде!” 28 Они полагали, что изречение “Познай самого себя!” — это совет, а не приветствие, обращенное богом к входящим; поэтому, стремясь приписать богу не менее полезные советы, они и начертали эти надписи. А говорю я это, Сократ, вот ради чего: все, что было сказано раньше, я отдаю на твое усмотрение; быть может, ты сказал об этом нечто более {B} правильное, быть может, и я, но нами не было сказано ничего достаточно ясного. Теперь же я желаю предоставить слово тебе, если ты не согласен, что рассудительность — это самопознание.

 

27 Русскому приветствию "здравствуй" (пожелание здоровья, ср. лат. salve) соответствует греческое chaire – "будь весел" и "будь радостен" (пожелание хорошего настроения).

28 Схолиаст сообщает, что второе из этих изречений было начертано в Дельфах. В оригинале "беде" соответствует ата (ate) – ослепление, приводящее к гибели.

 

http://www.nsu.ru/cl...ato01/harmi.htm

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 07.11 2014

Агафий Схоластик Миринейский, Палатинская Антология 16.332:

 

Отлично сработал ты, старец Лисипп, сикионский ваятель,

Изображанье (рельефное?) Эзопа Самосского

Пред Семью Мудрецами...

 

Εὖγε ποιῶν, Λύσιππε γέρων, Σικυώνιε πλάστα,

δείκελον Αἰσώπου στήσαο τοῦ Σαμίου

ἑπτὰ σοφῶν ἔμπροσθεν, ἐπεὶ κεῖνοι μὲν ἀνάγκην

ἔμβαλον, οὐ πειθώ, φθέγμασι τοῖς σφετέροις.

ὃς δὲ σοφοῖς μύθοις καὶ πλάσμασι καίρια λέξας,

παίζων ἐν σπουδῆι, πείθει ἐχεφρονέειν.

φευκτὸν δ' ἡ τρηχεῖα παραίνεσις· ἡ Σαμίου δὲ

τὸ γλυκὺ τοῦ μύθου καλὸν ἔχει δέλεαρ.  

(Παλατινή Ανθολογία, XVI 332)

 

https://el.wikisourc...γράμματα_Αγαθία

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 07.11 2014

Итого поименованно 22 человека, которые могли находиться в числе Семи Мудрецов:

 

А. Группа персонажей, упоминаемых стабильно

 

1. Фалес Милетский

2. Биант Приенский

3. Солон Афинский

4. Питтак Митиленский

 

Б. Часто упоминаемые персонажи

 

5. Хилон Спартанский

6. Клеобул Линдский

 

В. Временами упоминаемые персонажи

 

7. Периандр Коринфский или Амбракийский

8. Мисон Хенский

9. Анахарсис Скиф

 

Г. Редко упоминаемые персонажи

 

10. Аристодам Спартанский

11. Леофант Лебедосский или Эфесский

 

Д. Бесспорно мудрые персонажи, вряд ли относившиеся к числу Семи Мудрецов (некоторые в том числе по хронологическим критериям), упоминаются в списках по одному-два раза

 

12. Эпименид из Кноса или из Феста

13. Ферекид Сиросский

14. Пифагор Самосский

15. Лас Гермионский

16. Эпихарм Косский

17. Анаксагор Клазоменский

 

Е. Персонажы упоминаемые в списках лишь единожды

 

18. Памфил

19. Акусилай Аргосский

 

Ё Невероятные в качестве членов Семи Мудрецов персонажи

 

20. Писистрат Афинский

 

Ж. Мифические герои, по непонятным причинам (кроме своей мифической мудрости) заносимые в число Семи Мудрецов - они даже хронологически не подходят

 

21. Орфей

22. Лин

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 07.11 2014

Иоанн Стобей, Антология, 3.1.172-173:

 

Δημητρίου Φαληρέως τῶν ἑπτὰ σοφῶν ἀποφθέγματα


[3.1.172α] Κλεόβουλος Εὐαγόρου Λίνδιος ἔφη·
Μέτρον ἄριστον. Πατέρα δεῖ αἰδεῖσθαι. Εὖ τὸ σῶμα ἔχειν καὶ τὴν ψυχήν. Φιλήκοον εἶναι καὶ μὴ πολύλαλον. Πολυμαθῆ † ἢ ἀμαθῆ. Γλῶσσαν εὔφημον κεκτῆσθαι. Ἀρετῆς οἰκεῖον ‹εἶναι›, κακίας ἀλλότριον. Ἀδικίαν μισεῖν. Εὐσέβειαν φυλάσσειν. Πολίταις τὰ βέλτιστα συμβουλεύειν. Ἡδονῆς κρατεῖν. Βίᾳ μηδὲν πράττειν. Τέκνα παιδεύειν. Τύχῃ εὔχεσθαι. Ἔχθρας διαλύειν. Τὸν τοῦ δήμου ἐχθρὸν πολέμιον νομίζειν. Γυναικὶ μὴ μάχεσθαι μηδὲ ἄγαν † φρονεῖν ἀλλοτρίων παρόντων· τὸ μὲν γὰρ ἄνοιαν, τὸ δὲ μανίαν δύναται παρέχειν. Οἰκέτας μεθύοντας μὴ κολάζειν· εἰ δὲ μή, δόξεις παροινεῖν. Γαμεῖν ἐκ τῶν ὁμοίων· ἐὰν γὰρ ἐκ τῶν κρειττόνων, δεσπότας, οὐ συγγενεῖς κτήσῃ. Μὴ ἐπιγέλα τῷ σκώπτοντι· ἀπεχθὴς γὰρ ἔσῃ τοῖς σκωπτομένοις. Εὐποροῦντα μὴ ὑπερήφανον εἶναι, ἀποροῦντα μὴ ταπεινοῦσθαι.

http://www.greek-lan...html?text_id=53


[3.1.172β] Σόλων Ἐξηκεστίδου Ἀθηναῖος ἔφη·
Μηδὲν ἄγαν. Κριτὴς μὴ κάθησο· εἰ δὲ μή, τῷ ληφθέντι ἐχθρὸς ἔσῃ. Ἡδονὴν φεῦγε, ἥτις λύπην τίκτει. Φύλασσε τρόπου καλοκαγαθίαν ὅρκου πιστοτέραν. Σφραγίζου τοὺς μὲν λόγους σιγῇ, τὴν δὲ σιγὴν καιρῷ. Μὴ ψεύδου, ἀλλ᾽ ἀλήθευε. Τὰ σπουδαῖα μελέτα. Τῶν γονέων μὴ λέγε δικαιότερα. Φίλους μὴ ταχὺ κτῶ, οὓς δ᾽ ἂν κτήσῃ, μὴ ταχὺ ἀποδοκίμαζε. Ἄρχεσθαι μαθών, ἄρχειν ἐπιστήσῃ. Εὐθύνας ἑτέρους ἀξιῶν διδόναι, καὶ αὐτὸς ὕπεχε. Συμβούλευε μὴ τὰ ἥδιστα, ἀλλὰ τὰ βέλτιστα. Τοῖς πολίταις μὴ θρασύνου. Μὴ κακοῖς ὁμίλει. Χρῶ τοῖς θεοῖς. Φίλους εὐσέβει. Ὃ ἂν ‹μὴ› ἴδῃς μὴ λέγε. Εἰδὼς σίγα. Τοῖς ἑαυτοῦ πρᾷος ἴσθι. Τὰ ἀφανῆ τοῖς φανεροῖς τεκμαίρου.

http://www.greek-lan...ge=2&text_id=53

[3.1.172γ] Χείλων Δαμαγήτου Λακεδαιμόνιος ἔφη·
Γνῶθι σαυτόν. Πίνων, μὴ πολλὰ λάλει· ἁμαρτήσῃ γάρ. Μὴ ἀπείλει τοῖς ἐλευθέροις· οὐ γὰρ δίκαιον. Μὴ κακολόγει τοὺς πλησίον· εἰ δὲ μή, ἀκούσῃ ἐφ᾽ οἷς λυπηθήσῃ. Ἐπὶ τὰ δεῖπνα τῶν φίλων βραδέως πορεύου, ἐπὶ δὲ τὰς ἀτυχίας ταχέως. Γάμους εὐτελεῖς ποιοῦ. Τὸν τετελευτηκότα μακάριζε. Πρεσβύτερον σέβου. Τὸν τὰ ἀλλότρια περιεργαζόμενον μίσει. Ζημίαν αἱροῦ μᾶλλον ἢ κέρδος αἰσχρόν· τὸ μὲν γὰρ ἅπαξ λυπήσει, τὸ δὲ ἀεί. Τῷ δυστυχοῦντι μὴ ἐπιγέλα. Τραχέσιν ἥσυχον σεαυτὸν πάρεχε, ὅπως σε αἰσχύνωνται μᾶλλον ἢ φοβῶνται. Τῆς ἰδίας οἰκίας προστάτει. Ἡ γλῶσσά σου μὴ προτρεχέτω τοῦ νοῦ. Θυμοῦ κράτει. Μὴ ἐπιθύμει ἀδύνατα. Ἐν ὁδῷ μὴ σπεῦδε προάγειν, μηδὲ τὴν χεῖρα κινεῖν· μανικὸν γάρ. Νόμοις πείθου. Ἀδικούμενος διαλλάσσου· ὑβριζόμενος τιμωροῦ.

http://www.greek-lan...ge=3&text_id=53

[3.1.172δ] Θαλῆς Ἐξαμίου Μιλήσιος ἔφη·
Ἐγγύα, πάρα δ᾽ ἄτα. Φίλων παρόντων καὶ ἀπόντων μέμνησο. Μὴ τὴν ὄψιν καλλωπίζου, ἀλλ᾽ ἐν τοῖς ἐπιτηδεύμασιν ἴσθι καλός. Μὴ πλούτει κακῶς. Μή σε διαβαλλέτω λόγος πρὸς τοὺς πίστεως κεκοινωνηκότας. Κολακεύειν γονεῖς μὴ ὄκνει. Μὴ προσδέχου τὸ φαῦλον. Οἵους ἂν ἐράνους ἐνέγκῃς τοῖς γονεῦσι, τούτους αὐτοὺς ἐν τῷ γήρᾳ παρὰ τῶν τέκνων προσδέχου. Χαλεπὸν τὸ εὖ γνῶναι. Ἥδιστον τὸ ἐπιθυμίας τυχεῖν. Ἀνιαρὸν ἀργία. Βλαβερὸν ἀκρασία. Βαρὺ ἀπαιδευσία. Δίδασκε καὶ μάνθανε τὸ ἄμεινον. Ἀργὸς μὴ ἴσθι, μηδ᾽ ἂν πλουτῇς. Κακὰ ἐν οἴκῳ κρύπτε. † Φθονοῦ μᾶλλον ἢ οἰκτείρου. Μέτρῳ χρῷ. Μὴ πᾶσι πίστευε. Ἄρχων κόσμει σεαυτόν.

http://www.greek-lan...ge=4&text_id=53

[3.1.172ε] Πιττακὸς ρραδίου Λέσβιος ἔφη·
Καιρὸν γνῶθι. Ὃ μέλλεις ποιεῖν, μὴ λέγε· ἀποτυχὼν γὰρ καταγελασθήσῃ. Τοῖς ἐπιτηδείοις χρῶ. Ὅσα νεμεσᾷς τῷ πλησίον, αὐτὸς μὴ ποίει. Κακοπραγοῦντα μὴ ὀνείδιζε· ἐπὶ γὰρ τούτοις νέμεσις θεῶν κάθηται. Παρακαταθήκας ἀπόδος. Ἀνέχου ὑπὸ τῶν πλησίον μικρὰ ἐλαττούμενος. Τὸν φίλον κακῶς μὴ λέγε, μηδ᾽ εὖ τὸν ἐχθρόν· ἀσυλλόγιστον γὰρ τὸ τοιοῦτον. Δεινὸν συνιδεῖν τὸ μέλλον, ἀσφαλὲς τὸ γενόμενον. Πιστὸν γῆ, ἄπιστον θάλασσα. Ἄπληστον κέρδος. Κτῆσαι ἀίδια· εὐσέβειαν, παιδείαν, σωφροσύνην, φρόνησιν, ἀλήθειαν, πίστιν, ἐμπειρίαν, ἐπιδεξιότητα, ἑταιρείαν, ἐπιμέλειαν, οἰκονομίαν, τέχνην.

http://www.greek-lan...ge=5&text_id=53

[3.1.172ζ] Βίας Τευταμίδου Πριηνεὺς ἔφη·
Οἱ πλεῖστοι ἄνθρωποι κακοί. Ἐς τὸ ἔσοπτρον [ἔφη] ἐμβλέψαντα δεῖ, εἰ μὲν καλὸς φαίνῃ, καλὰ ποιεῖν, εἰ δὲ αἰσχρός, τὸ τῆς φύσεως ἐλλιπὲς διορθοῦσθαι τῇ καλοκαγαθίᾳ. Βραδέως ἐγχείρει· ὃ δ᾽ ἂν ἄρξῃ, διαβεβαιοῦ. Μίσει τὸ ταχὺ λαλεῖν, μὴ ἁμάρτῃς· μετάνοια γὰρ ἀκολουθεῖ. Μήτ᾽ εὐήθης ἴσθι, μήτε κακοήθης. Ἀφροσύνην μὴ προσδέχου. Φρόνησιν ἀγάπα. Περὶ θεῶν λέγε, ὡς εἰσὶ θεοί. Νόει τὸ πραττόμενον. Ἄκουε πολλά. Λάλει καίρια. Πένης ὢν πλουσίοις μὴ ἐπιτίμα, ἢν μὴ μέγα ὠφελῇς. Ἀνάξιον ἄνδρα μὴ ἐπαίνει διὰ πλοῦτον. Πείσας λάβε, μὴ βιασάμενος. Ὅ τι ἂν ἀγαθὸν πράσσῃς, θεούς. μὴ σεαυτὸν αἰτιῶ. Κτῆσαι ἐν μὲν νεότητι εὐπραξίαν, ἐν δὲ τῷ γήρᾳ σοφίαν. Ἕξεις ἔργῳ μνήμην, καιρῷ εὐλάβειαν, τρόπῳ γενναιότητα, πόνῳ ἐγκράτειαν, φόβῳ εὐσέβειαν, πλούτῳ φιλίαν, λόγῳ πειθώ, σιγῇ κόσμον, γνώμῃ δικαιοσύνην, τόλμῃ ἀνδρείαν, πράξει δυναστείαν, δόξῃ ἡγεμονίαν.

http://www.greek-lan...ge=6&text_id=53

[3.1.172η] Περίανδρος Κυψέλου Κορίνθιος ἔφη·
Μελέτα τὸ πᾶν. Καλὸν ἡσυχία· ἐπισφαλὲς προπέτεια. Κέρδος αἰσχρὸν. Δημοκρατία κρεῖττον τυραννίδος. Αἱ μὲν ἡδοναὶ θνηταί, αἱ δ᾽ ἀρεταὶ ἀθάνατοι. Εὐτυχῶν μὲν μέτριος ἴσθι, ἀτυχῶν δὲ φρόνιμος. Φειδόμενον κρεῖττον ἀποθανεῖν ἢ ζῶντα ἐνδεῖσθαι. Σεαυτὸν ἄξιον παρασκεύαζε τῶν γονέων. Ζῶν μὲν ἐπαινοῦ, ἀποθανὼν δὲ μακαρίζου. Φίλοις εὐτυχοῦσι καὶ ἀτυχοῦσιν ὁ αὐτὸς ἴσθι. Ὃν ἂν ἑκὼν ὁμολογήσῃς πονηρόν, παράβαινε. Λόγων ἀπορρήτων ἐκφορὰν μὴ ποιοῦ. Λοιδοροῦ ὡς ταχὺ φίλος ἐσόμενος. Τοῖς μὲν νόμοις παλαιοῖς χρῶ, τοῖς δ᾽ ὄψοις προσφάτοις. Μὴ μόνον τοὺς ἁμαρτάνοντας κόλαζε, ἀλλὰ καὶ τοὺς μέλλοντας κώλυε. Δυστυχῶν κρύπτε, ἵνα μὴ τοὺς ἐχθροὺς εὐφράνῃς.

http://www.greek-lan...ge=7&text_id=53

Σωσιάδου τῶν ἑπτὰ σοφῶν ὑποθῆκαι


[3.1.173] Ἕπου θεῷ. Νόμῳ πείθου. Θεοὺς σέβου. Γονεῖς αἰδοῦ. Ἡττῶ ὑπὸ δικαίου. Γνῶθι μαθών. Ἀκούσας νόει. Σαυτὸν ἴσθι. Γαμεῖν μέλλε. Καιρὸν γνῶθι. Φρόνει θνητά. Ξένος ὢν ἴσθι. Ἑστίαν τίμα. Ἄρχε σεαυτοῦ. Φίλοις βοήθει. Θυμοῦ κράτει. Φρόνησιν ἄσκει. Πρόνοιαν τίμα. Ὅρκῳ μὴ χρῶ. Φιλίαν ἀγάπα. Παιδείας ἀντέχου. Δόξαν δίωκε. Σοφίαν ζήλου. Καλὸν εὖ λέγε. Ψέγε μηδένα. Ἐπαίνει ἀρετήν. Πρᾶττε δίκαια. Φίλοις εὐνόει. Ἐχθροὺς ἀμύνου. Εὐγένειαν ἄσκει. Κακίας ἀπέχου. Κοινὸς γίνου. Ἴδια φύλαττε. Ἀλλοτρίων ἀπέχου. Ἄκουε πάντα. Εὔφημος ἴσθι. Φίλῳ χαρίζου. Μηδὲν ἄγαν. Χρόνου φείδου. Ὅρα τὸ μέλλον. Ὕβριν μίσει. Ἱκέτας αἰδοῦ. Πᾶσιν ἁρμόζου. Υἱοὺς παίδευε. Ἔχων χαρίζου. Δόλον φοβοῦ. Εὐλόγει πάντας. Φιλόσοφος γίνου. Ὅσια κρῖνε. Γνοὺς πρᾶττε. Φόνου ἀπέχου. Εὔχου δυνατά. Σοφοῖς χρῶ. Ἦθος δοκίμαζε. Λαβὼν ἀπόδος. Ὑφορῶ μηδένα. Τέχνῃ χρῶ. Ὃ μέλλεις, δός. Εὐεργεσίας τίμα. Φθόνει μηδενί. Φυλακῇ πρόσεχε. Ἐλπίδα αἴνει. Διαβολὴν μίσει. Δικαίως κτῶ. Ἀγαθοὺς τίμα. Κριτὴν γνῶθι. Γάμους κράτει. Τύχην νόμιζε. Ἐγγύην φεῦγε. Πᾶσι διαλέγου. Ὁμοίοις χρῶ. Δαπανῶν ἄρχου. Κτώμενος ἥδου. Αἰσχύνην σέβου. Χάριν ἐκτέλει. Εὐτυχίαν εὔχου. Τύχην στέργε. Ἀκούων ὅρα. Ἐργάζου κτητά. Ἔριν μίσει. Ὄνειδος ἔχθαιρε. Γλῶτταν ἴσχε. Ὕβριν ἀμύνου. Κρῖνε δίκαια. Χρῶ χρήμασιν. Ἀδωροδόκητος δίκαζε. Αἰτιῶ παρόντα. Λέγε εἰδώς. Βίας μὴ ἔχου. Ἀλύπως βίου. Ὁμίλει πρᾴως. Πέρας ἐπιτέλει μὴ ἀποδειλιῶν. Φιλοφρόνει πᾶσιν. Υἱοῖς μὴ καταρῶ. Γυναικὸς ἄρχε. Σεαυτὸν εὖ ποίει. Εὐπροσήγορος γίνου. Ἀποκρίνου ἐν καιρῷ. Πόνει μετ᾽ εὐκλείας. Πρᾶττε ἀμετανοήτως. Ἁμαρτάνων μετανόει. Ὀφθαλμοῦ κράτει. Βουλεύου χρόνῳ. Πρᾶττε συντόμως. Φιλίαν φύλαττε. Εὐγνώμων γίνου. Ὁμόνοιαν δίωκε. Ἄρρητον κρύπτε. Τὸ κρατοῦν φοβοῦ. Τὸ συμφέρον θηρῶ. Καιρὸν προσδέχου. Ἔχθρας διάλυε. Γῆρας προσδέχου. Ἐπὶ ῥώμῃ μὴ καυχῶ. Εὐφημίαν ἄσκει. Ἀπέχθειαν φεῦγε. Πλούτει δικαίως. Δόξαν μὴ λεῖπε. Κακίαν μίσει. Κινδύνευε φρονίμως. Μανθάνων μὴ κάμνε. Φειδόμενος μὴ λεῖπε. Χρησμοὺς θαύμαζε. Οὓς τρέφεις, ἀγάπα. Ἀπόντι μὴ μάχου. Πρεσβύτερον αἰδοῦ. Νεώτερον δίδασκε. Πλούτῳ ἀπίστει. Σεαυτὸν αἰδοῦ. Μὴ ἄρχε ὑβρίζειν. Προγόνους στεφάνου. Θνῆσκε ὑπὲρ πατρίδος. Τῷ βίῳ μὴ ἄχθου. Ἐπὶ νεκρῷ μὴ γέλα. Ἀτυχοῦντι συνάχθου. Χαρίζου ἀβλαβῶς. Μὴ ἐπὶ παντὶ λυποῦ. Ἐξ εὐγενῶν γέννα. Ἐπαγγέλλου μηδενί. Φθιμένους μὴ ἀδίκει. Εὖ πάσχε ὡς θνητός. Τύχῃ μὴ πίστευε. Παῖς ὢν κόσμιος ἴσθι, ἡβῶν ἐγκρατής, μέσος δίκαιος, πρεσβύτης εὔλογος, τελευτῶν ἄλυπος.

http://www.greek-lan...ge=8&text_id=53

 

Перевод на новогреческий:

 

Δημητρίου Φαληρέως τῶν ἑπτὰ σοφῶν ἀποφθέγματα


[3.1.172α] Ο Κλεόβουλος, γιος του Ευαγόρα, από τη Λίνδο είπε:
Το μέτρο είναι ό,τι το καλύτερο. Να σέβεσαι τον πατέρα σου. Να διατηρείς σε καλή κατάσταση το σώμα σου και την ψυχή σου. Να είσαι φιλήκοος, και να μη λες πολλά. Καλύτερα πολυμαθής παρά αμαθής. Η γλώσσα σου να λέει μόνο λόγια ευσέβειας. Να είσαι οικείος με την αρετή, ξένος με την κακία. Να μισείς την αδικία. Να είσαι πάντα ευσεβής. Στους συμπολίτες σου να συμβουλεύεις πάντοτε τα καλύτερα. Να είσαι κύριος της ηδονής. Τίποτε να μην κάνεις με τη βία. Να μορφώνεις τα παιδιά σου. Να προσεύχεσαι στην Τύχη. Να διαλύεις τις έχθρες. Τον εχθρό του λαού να τον θεωρείς εχθρό σου. Να μη διαπληκτίζεσαι με τη γυναίκα σου ούτε να της συμπεριφέρεσαι αλαζονικά μπροστά σε άλλους· το πρώτο δείχνει κυρίως ποταπότητα, ενώ το δεύτερο μπορεί να σε κάνει να θεωρηθείς τρελός. Δούλους μεθυσμένους να μη τιμωρείς· αλλιώς θα φανείς κι εσύ μεθυσμένος. Η γυναίκα σου να είναι από τη δική σου τάξη· γιατί αν είναι από ανώτερη, θα αποκτήσεις αφεντικά, όχι συγγενείς. Μη γελάς επιδοκιμαστικά γι᾽ αυτόν που περιπαίζει, γιατί θα επισύρεις το μίσος αυτών που περιπαίζονται. Αν είσαι πλούσιος, μην υπερηφανεύεσαι· αν είσαι φτωχός, μη ταπεινώνεσαι.

[3.1.172β] Ο Σόλωνας, γιος του Εξηκεστίδη, από την Αθήνα είπε:
Ποτέ, καμιά υπερβολή. Δικαστή θέση να μη παίρνεις· αλλιώς θα μισηθείς από τον καταδικασμένο. Να αποφεύγεις την ηδονή που γεννάει λύπη. Κράτα την ακεραιότητα του χαρακτήρα πιο πιστή από τον όρκο. Σφράγιζε τα λόγια με σιωπή, τη σιωπή με την κατάλληλη στιγμή. Μη λες ψέματα· λέγε την αλήθεια. Μόνο με σοβαρά και αξιόλογα πράγματα να ασχολείσαι. Μην ισχυρίζεσαι ότι λες πιο δίκαια πράγματα από τους γονείς σου. Μην αποκτάς βιαστικά φίλους· όταν όμως τους αποκτήσεις, μην τους απορρίπτεις βιαστικά. Μόνο αν μάθεις να άρχεσαι, θα ξέρεις να άρχεις. Αν ζητάς από τους άλλους να λογοδοτούν, να είσαι πρόθυμος να λογοδοτείς κι εσύ. Οι συμβουλές σου να μην είναι για τα πιο ευχάριστα, αλλά για τα πιο καλά. Μην αποθρασύνεσαι προς τους συμπολίτες σου. Να μη συναναστρέφεσαι κακούς ανθρώπους. Να έχεις σχέσεις με τους θεούς. Να σέβεσαι τους φίλους σου. Αν δεν δεις κάτι, μην το λες. Κι αν ξέρεις, μη μιλάς. Να είσαι πράος απέναντι στους δικούς σου. Από τα φανερά να συμπεραίνεις τα αφανή.
[3.1.172γ] Ο Χίλωνας, γιος του Δαμάγητου, από τη Λακεδαίμονα είπε:

Κοίταξε να γνωρίσεις τον εαυτό σου. Όταν πίνεις, μη λες πολλά· θα κάνεις λάθη. Μη μιλάς απειλητικά στους ελεύθερους ανθρώπους, γιατί δεν είναι δίκαιο. Μην κακολογείς τους πλησίον σου· αλλιώς θ᾽ ακούσεις πράγματα που θα σε στενοχωρήσουν. Στα δείπνα των φίλων σου να πηγαίνεις σιγά σιγά, στις ατυχίες τους γρήγορα. Ο γάμος σου να είναι λιτός. Αυτόν που πέθανε μακάριζέ τον. Να σέβεσαι τους γεροντότερους. Τον άνθρωπο που ανακατεύεται στις ξένες υποθέσεις να τον μισείς. Να προτιμάς τη ζημιά παρά το αισχρό κέρδος: το ένα θα σε στενοχωρήσει μόνο μια φορά, ενώ το άλλο θα σε στενοχωρεί πάντοτε. Μη γελάς με άνθρωπο που τον βρήκε δυστυχία. Απέναντι στους σκαιούς ανθρώπους να μένεις ήρεμος, για να σε ντρέπονται μάλλον παρά να σε φοβούνται. Να κυβερνάς και να προστατεύεις το σπιτικό σου. Η γλώσσα σου να μην προτρέχει της διανοίας σου. Να συγκρατείς το θυμό σου. Να μην επιθυμείς πράγματα που δεν μπορούν να γίνουν. Στον δρόμο μη σπεύδεις να προσπεράσεις άλλους ούτε να χειρονομείς: αυτό το κάνουν οι τρελοί. Να υπακούς στους νόμους. Όταν αδικείσαι, να δείχνεις διαλλακτική διάθεση· όταν σου συμπεριφέρονται υβριστικά, να ζητάς εκδίκηση.
[3.1.172δ] Ο Θαλής, γιος του Εξαμία, από τη Μίλητο είπε:

Δώσε εγγύηση… και η συμφορά είναι δίπλα. Τους φίλους σου να τους θυμάσαι και όταν είναι κοντά σου και όταν βρίσκονται μακριά σου. Να μην καλλωπίζεις την εξωτερική σου εμφάνιση, αλλά να κοιτάζεις να είσαι ωραίος στη συμπεριφορά σου. Να μη πλουτίζεις με άσχημο τρόπο. Να μην επιτρέπεις διαβολές να σε επηρεάζουν σε βάρος προσώπων που κέρδισαν την εμπιστοσύνη σου. Να μη κουράζεσαι να κολακεύεις και να καλοπιάνεις τους γονείς σου. Να μην αποδέχεσαι το κακό. Ό,τι πρόνοιες λάβεις για τους γονείς σου, τέτοιες να περιμένεις κι εσύ στα γηρατειά σου από τα παιδιά σου. Δύσκολη η σωστή γνώμη. Πολύ ευχάριστο πράγμα η πραγματοποίηση μιας επιθυμίας. Δυσάρεστο πράγμα η αργία. Βλαβερό πράγμα να μην ελέγχεις τον εαυτό σου. Βαρύ πράγμα η αμορφωσιά. Δίδασκε και μάθαινε το καλύτερο. Μη μένεις αργός, ακόμη κι αν είσαι πλούσιος. Τα κακά κρύβε τα στο σπίτι σου. Καλύτερα να σε φθονούν παρά να σε οικτίρουν. Να έχεις μέτρο. Μην εμπιστεύεσαι τους πάντες. Ως άρχοντας να κοσμείς τον εαυτό σου.

[3.1.172ε] Ο Πιττακός, γιος του Υρράδιου, από τη Λέσβο είπε:
Μάθε να διακρίνεις την κατάλληλη στιγμή. Μη μιλάς για ό,τι σκοπεύεις να κάνεις· γιατί αν δεν τα καταφέρεις, όλος ο κόσμος θα σε περιγελάσει. Να ακούς τους φίλους σου. Ό,τι δεν σου αρέσει στους άλλους, να μην το κάνεις ο ίδιος. Άνθρωπο που δυστυχεί, μη τον ονειδίζεις: είναι από τα πράγματα που προκαλούν την αγανάκτηση και την τιμωρία των θεών. Αγαθά που σου εμπιστεύτηκαν, δώσ᾽ τα πίσω. Δείχνε ανοχή στις μικρές ζημιές που σου προκαλούν οι διπλανοί σου. Μην κακολογείς φίλο, ούτε όμως να επαινείς εχθρό· γιατί κάτι τέτοιο είναι παράλογο. Δύσκολο πολύ να διακρίνεις το μέλλον· σίγουρο είναι ό,τι έγινε. Αξιόπιστο πράγμα η στεριά, αναξιόπιστο η θάλασσα. Άπληστο το κέρδος. Να αποκτάς πράγματα που δεν φθείρονται από τον χρόνο: ευσέβεια, παιδεία, σωφροσύνη, φρόνηση, αλήθεια, πίστη, πείρα, επιτηδειότητα, συνεργασία, επιμέλεια, νοικοκυροσύνη, τέχνη.

[3.1.172ζ] Ο Βίαντας, γιος του Τεύταμου, από την Πριήνη είπε:
Οι πιο πολλοί άνθρωποι είναι κακοί. Κοίταξε στον καθρέφτη σου, και αν φαίνεσαι όμορφος, πρέπει να κάνεις όμορφα πράγματα· αν όμως φαίνεσαι άσχημος, πρέπει να διορθώνεις τη φυσική σου έλλειψη με την καλοκαγαθία. Μη βιάζεσαι να αναλάβεις κάτι· ό, τι όμως αρχίσεις, να μένεις σταθερός σ᾽ αυτό. Να μισείς τη βιαστική ομιλία: υπάρχει φόβος να κάνεις λάθη, οπότε ακολουθεί η μετάνοια. Ούτε ένας αφελής καλοήθης να είσαι, ούτε όμως και κακοήθης. Να μη δέχεσαι την αφροσύνη. Να αγαπάς τη φρόνηση. Για τους θεούς να λες ότι υπάρχουν. Να καταλαβαίνεις τα πραττόμενα. Να ακούς πολλά. Να μιλάς τη στιγμή που πρέπει. Αν είσαι φτωχός, μη κατηγορείς τους πλούσιους, αν δεν ωφελείς πολύ. Μην επαινείς τον πλούσιο, αν είναι άνθρωπος χωρίς αξία. Να παίρνεις με την πειθώ, όχι με τη βία. Ό,τι καλό σού συμβαίνει, να το αποδίδεις στους θεούς, όχι στον εαυτό σου. Στα νιάτα σου κοίταζε να κερδίζεις τα μέσα για μια άνετη ζωή, στα γηρατειά σοφία. Με τα έργα σου θα αποκτήσεις μνήμη, με τις περιστάσεις σεβασμό, με τη συμπεριφορά σου γενναιότητα, με τον κόπο εγκράτεια, με τον φόβο ευσέβεια, με τον πλούτο φιλίες, με τον λόγο πειθώ, με τη σιωπή στολίδια, με το μυαλό δικαιοσύνη, με την τόλμη ανδρεία, με τις πράξεις σου δύναμη, με το καλό σου όνομα εξουσία.

[3.1.172η] Ο Περίανδρος, γιος του Κύψελου, από την Κόρινθο είπε:
Η άσκηση είναι το παν. Ωραίο πράγμα η ησυχία, επικίνδυνο πράγμα η προπέτεια. Το κέρδος φέρνει ντροπή. Η δημοκρατία είναι καλύτερη από την τυραννίδα. Οι ηδονές είναι εφήμερες, οι αρετές όμως αθάνατες. Όταν ευτυχείς, να είσαι μετρημένος· όταν δυστυχείς, φρόνιμος. Αν είναι κανείς να τσιγκουνεύεται, καλύτερα να πεθάνει παρά να ζήσει στερημένος. Φρόντιζε να κάνεις τον εαυτό σου άξιο των γονέων σου. Όσο ζεις, να σε επαινούν· όταν πεθάνεις, να σε μακαρίζουν. Με τους φίλους σου να είσαι ίδιος, στις ευτυχίες και στις δυστυχίες τους. Όποιον παραδεχτείς με τη θέλησή σου ως κακόν, προσπέρνα τον. Μη κοινολογείς τα μυστικά. Να κατηγορείς τον άλλον με την ιδέα ότι γρήγορα θα γίνεις φίλος του. Οι νόμοι σου να είναι παλιοί, τα φαγητά σου φρέσκα. Να μην αρκείσαι στο να τιμωρείς αυτούς που κάνουν σφάλματα, αλλά και αυτούς που πρόκειται να κάνουν να τους εμποδίζεις. Κρύβε τη δυστυχία σου, για να μη δώσεις χαρά στους εχθρούς σου.

Σωσιάδου τῶν ἑπτὰ σοφῶν ὑποθῆκαι


[3.1.173] Να ακολουθείς τον θεό. Να πείθεσαι στους νόμους. Να σέβεσαι τους θεούς. Να ντρέπεσαι και να σέβεσαι τους γονείς σου. Να υποχωρείς μπροστά στο δίκαιο. Γνώριζε μαθαίνοντας. Να ακούς και να καταλαβαίνεις. Γνώρισε τον εαυτό σου. Μη βιάζεσαι να παντρευτείς. Φρόντιζε να διακρίνεις την κατάλληλη στιγμή. Να σκέφτεσαι ως θνητός. Να έχεις συναίσθηση ότι είσαι ένας φιλοξενούμενος. Να τιμάς το σπιτικό σου. Να είσαι κύριος του εαυτού σου. Να βοηθάς τους φίλους σου. Να συγκρατείς το θυμό σου. Να συμπεριφέρεσαι με φρόνηση. Να τιμάς την προνοητικότητα. Να μην ορκίζεσαι. Να αγαπάς τη φιλία. Να είσαι προσηλωμένος στην παιδεία. Να επιδιώκεις το καλό όνομα. Να ζηλεύεις και να λαχταράς τη σοφία. Να επαινείς το ωραίο. Κανέναν να μη κατηγορείς. Να επαινείς την αρετή. Να πράττεις πάντοτε το δίκαιο. Να θέλεις το καλό των φίλων σου. Να υπερασπίζεσαι τον εαυτό σου απέναντι στους εχθρούς σου. Να συμπεριφέρεσαι πάντοτε με ευγένεια. Να απέχεις από την κακία. Να είσαι ευπροσήγορος με όλους. Να περιφρουρείς ό,τι είναι δικό σου. Μακριά από τα ξένα πράγματα. Τα λόγια σου να είναι μόνο λόγια ευσέβειας. Να ακούς τα πάντα. Να κάνεις τα χατίρια των φίλων σου. Ποτέ, καμιά υπερβολή. Οικονομία στον χρόνο σου. Να κοιτάζεις το μέλλον. Να μισείς τη βίαιη και προσβλητική συμπεριφορά. Να σέβεσαι τους ικέτες. Να ταιριάζεις με όλους. Να μορφώνεις τα παιδιά σου. Όταν έχεις, κάνε χάρες. Να φοβάσαι τον δόλο. Να επαινείς όλους τους ανθρώπους. Να είσαι φίλος της σοφίας. Να κρίνεις σύμφωνα με το δίκαιο των θεών. Πρώτα να σκέφτεσαι και ύστερα να πράττεις. Μακριά από φόνο. Να εύχεσαι πράγματα που μπορούν να γίνουν. Να συναναστρέφεσαι σοφούς. Να ελέγχεις τον χαρακτήρα. Αν πάρεις κάτι, να το δώσεις πίσω. Να μην υποπτεύεσαι κανέναν. Να κάνεις χρήση των τεχνών. Ό,τι είναι να δώσεις, δώσ᾽ το. Να τιμάς τις ευεργεσίες. Μη φθονείς κανέναν. Να υμνείς την ελπίδα. Να μισείς τη διαβολή. Να αποκτάς με δίκαιο τρόπο. Να τιμάς τους καλούς ανθρώπους. Ξέρε τον κριτή. Μη χαλάς τον γάμο σου. Να πιστεύεις στην τύχη. Να αποφεύγεις τις εγγυήσεις. Να συνδιαλέγεσαι με όλους. Να συναναστρέφεσαι τους ομοίους σου. Άρχιζε να ξοδεύεις πρώτος. Να χαίρεσαι τα αποκτήματά σου. Να φοβάσαι το ντρόπιασμα. Να εκτελείς τη χάρη. Να εύχεσαι ευτυχία. Να στέργεις την τύχη σου. Ακούοντας να βλέπεις. Να εργάζεσαι για πράγματα που μπορούν να αποκτηθούν. Να μισείς τις φιλονικίες. Να εχθρεύεσαι το όνειδος. Να κρατάς τη γλώσσα σου. Να αμύνεσαι απέναντι στη βίαιη και προσβλητική συμπεριφορά. Να κρίνεις δίκαια. Να κάνεις χρήση των χρημάτων. Να δικάζεις δίχως να δέχεσαι δώρα. Να κατηγορείς κάποιον όταν είναι παρών. Να μιλάς ξέροντας. Μην ενεργείς με βίαιο τρόπο. Να ζεις δίχως λύπες. Να φέρεσαι στους άλλους με πραότητα. Να βγάζεις πέρα τις υποθέσεις σου χωρίς να φοβάσαι και να χάνεις το θάρρος σου. Να συμπεριφέρεσαι με φιλοφροσύνη προς όλους. Να μην καταριέσαι τα παιδιά σου. Να κυβερνάς τη γυναίκα σου. Να ευεργετείς τον εαυτό σου. Να είσαι ευπροσήγορος. Να απαντάς τη στιγμή που πρέπει. Να κοπιάζεις, δίχως όμως να χαλάς το καλό σου όνομα. Να ενεργείς έτσι που να μη μετανιώνεις. Όταν κάνεις λάθος, να μετανοείς. Να είσαι κύριος του ματιού σου. Να σκέφτεσαι με άνεση χρόνου. Ό,τι κάνεις, να το κάνεις με ταχύτητα. Να κρατάς τις φιλίες σου. Να είσαι ευγνώμων. Να επιδιώκεις την ομόνοια. Να μη φανερώνεις μυστικά. Να φοβάσαι την εξουσία. Να κυνηγάς το συμφέρον. Να περιμένεις την κατάλληλη στιγμή. Να διαλύεις τις έχθρες. Να δέχεσαι τα γηρατειά. Να μη καυχιέσαι για τη σωματική σου δύναμη. Τα λόγια σου να είναι λόγια ευσέβειας. Να αποφεύγεις την απέχθεια. Να πλουτίζεις δίκαια. Ό,τι αποφάσισες να μη το εγκαταλείπεις. Να μισείς την κακία. Να διακινδυνεύεις με φρόνηση. Μην κουράζεσαι να μαθαίνεις. Μην αφήνεις τίποτα στη μέση από φειδώ. Να τιμάς τους χρησμούς. Όσους τρέφεις, να τους αγαπάς. Μην τα βάζεις με άνθρωπο που δεν είναι παρών. Να σέβεσαι τους γεροντότερους. Τους νεότερους να τους διδάσκεις. Να μην έχεις εμπιστοσύνη στον πλούτο. Να σέβεσαι τον εαυτό σου. Μην κάνεις αρχή στις ύβρεις. Να στεφανώνεις τους τάφους των προγόνων σου. Να δίνεις τη ζωή σου για την πατρίδα σου. Μην τα βάζεις με τη ζωή. Μη γελάς πάνω από νεκρό. Να συμπάσχεις με τους δυστυχισμένους. Να κάνεις χάρες δίχως να ζημιώνεις. Μη στενοχωριέσαι για το καθετί. Να αποκτάς παιδιά από άτομα ευγενικής καταγωγής. Μην υπόσχεσαι σε κανέναν. Μη συμπεριφέρεσαι άδικα στους πεθαμένους. Να δέχεσαι ευεργεσίες ως θνητός. Μην έχεις εμπιστοσύνη στην τύχη. Ως παιδί να είσαι κόσμιος, ως έφηβος εγκρατής, ως μεσήλικας δίκαιος, ως γέροντας λογικός· πεθαίνοντας να είσαι άλυπος.

 

Перевод последнего отрывка (отрывок Сосиада) в переводе на английский (с некоторыми комментариями и замечаниями):

 

http://www.john-uebe...lphi5.htm#notes

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 07.11 2014

Комментарии к некоторым мудрым выражениям из дельфийской эпиграфики:

 

- ΓΝΩΘΙ ΣΕΑΥΤΟΝ

http://www.john-uebe...hi/delphi2.htm#

 

-ΜΗΔΕΝ ΑΓΑΝ

http://www.john-uebe...phi/delphi3.htm

 

- ΕΓΓΥΑ ΠΑΡΑ ΔΑΤΗ

http://www.john-uebe...phi/delphi4.htm

 

Дельфийское Э(псилон)

http://www.john-uebe...phi/delphi1.htm

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 07.11 2014

Платон, Государство 10.600а:

 

– А рассказывают ли о разных замысловатых изобретениях – в искусствах или других родах деятельности, – где Гомер выказал бы себя искусным на деле, как люди передают о милетце Фалесе и о скифе Анахарсисе? 5

 

Фалес – см. т. 1, прим. 2 к диалогу "Гиппий больший". Анахарсис – легендарный скиф, прославившийся во время путешествия в Грецию своей мудростью и под влиянием Солона посвятивший себя философии. О нем сообщает Геродот (Геродот, IV 76).

 

http://psylib.org.ua...1/26gos10.htm#5

 

Платон, Менексен 247а:

 

любое умение в отрыве от справедливости и других добродетелей оказывается хитростью, но не мудростью 50.

 

50 Это изречение приписывалось одному из семи мудрецов (см.: Гиппий больший, прим. 2), афинскому государственному деятелю и поэту Солону (VII-VI вв.), не раз упоминаемому Платоном. Спартанцу Клеобулу Линдскому приписывали изречение: "Мера – наилучшее" (10, 3 Diels). У Пиндара читаем: "Мудрые не дозволяют ничего говорить излишне, сверх меры" (fr. 35 b Snell-Maehler). O категории меры в античной эстетике см.: Лосев А.Ф., Шестаков В.П. История эстетических категорий. М., 1965. С. 13-27. См. также: Лахет, прим. 21; Протагор, прим. 55.

 

http://psylib.org.ua...05menek.htm#s50

 

Платон, Алкивиад I 124а:

 

Послушай же, милый, меня и того, что начертано в Дельфах: познай самого себя 46 и пойми, что bпротивники твои таковы, как я говорю, а не такие, какими ты их себе мыслишь.

 

46 В оригинале γνώθι σεαυτόν. Сократ вспоминает надпись, начертанную на храме Аполлона в Дельфах (храм принято также называть Дельфийским, или Пифийским, – в память о подвиге Аполлона, убившего чудовищного змея Пифона). Это же самое изречение приписывают одному из семи мудрецов – спартанцу Хилону (10, 3, р. 63 Diels). Оно стало одним из принципов бесед Сократа (см., напр.: Протагор 343 ab и прим. 55). Знаменита была и другая надпись на Дельфийском храме: "Ты еси". Ее философско-религиозную интерпретацию дает Плутарх в сочинении "Об "Е" в Дельфах". По его мнению, эта надпись указывает, что божество присутствует и в храме, и в мире.

 

http://psylib.org.ua...o01/08alki1.htm

 

Платон, Гиппий Больший 281 с:

 

Однако, Гиппий, какая причина того, что древние мужи, прославившие свои имена мудростью, – и Питтак, и Биант, и последователи милетянина Фалеса, да и позднее жившие, вплоть до Анаксагора 2, – все или большинство из них, по-видимому, держались в стороне от государственных дел?

 

2 Сократ, который только что назвал Гиппия мудрым, здесь же замечает, что "древние мужи", славившиеся мудростью, "держались в стороне от государственных дел"; тем самым он как бы ставит под подозрение мудрость Гиппия. Питтак, Биант, Фалес издавна входили в число так называемых семи мудрецов (остальные из них – Хилон, Клеобул, Солон, Периандр. См.: Алкивиад I, прим. 46; Менексен, прим. 50; Феаг, прим. 12). Питтак известен как выборный митиленский верховный правитель – "эсимнет" (VII-VI вв.); о нем – у поэта Алкея, друга, а потом политического врага Питтака (Fr. 72, 73 // Lyra Graeca / Ed. J.M.Edmonds. Vol. I. London, 1963; см. также: Горгий, прим. 51). Биант из Приены (VI в.), в Ионии, прославился своим изречением: "Все мое с собой ношу". Фалес (VI в.) – крупнейший ионийский натурфилософ, по учению которого в основе всего сущего лежит материальная стихия воды. Изречения этих семи мудрецов помещены у Дильса (Bd. I. Кар. 10). Об Анаксагоре см.: Апология Сократа, прим. 27.

 

http://psylib.org.ua...o01/14gippb.htm

 

Платон, Протагор 342е-347а:

 

А что я говорю правду и лаконцы действительно отлично воспитаны в философии и искусстве слова, это вы можете узнать вот из чего:eесли бы кто захотел сблизиться с самым никчемным из лаконцев, то на первый взгляд нашел бы его довольно слабым в речах но вдруг, в любом месте речи, метнет он, словно могучий стрелок, какое-нибудь точное изречение, краткое и сжатое, и собеседник кажется перед ним малым ребенком. Вот поэтому-то кое-кто из нынешних, да и из древних догадались, что подражать лаконцам – это значит гораздо более любить мудрость, чем телесные упражнения; они поняли, что уменье произносить такие изречения свойственно человеку в совершенстве образованному.343К таким людям принадлежали и Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдский, и Мисон Хенейскии, а седьмым между ними считается лаконец Хилон 57. Все они были ревнителями, любителями и последователями лаконского воспитания; и всякий может усвоить их мудрость, раз она такова, что выражена каждым из них в кратких и достопамятных изречениях.bСойдясь вместе, они посвятили их как начаток мудрости Аполлону, в его храме, в Дельфах, написавши то, что все прославляют: "Познай самого себя" и "Ничего сверх меры".

Но ради чего я это говорю? А ради того, что таков был у древних способ философствовать: лаконское немногословие 58. Между некоторыми лаконцами имело хождение и это восхваляемое мудрецами изречение Питтака: "Трудно быть добрым (εσθλος)". cСимонид, честолюбиво стремившийся к мудрости, понял, что, сокрушив это изречение, словно знаменитого атлета, и превзойдя его, он и сам прославится среди современников. Вот по такому-то побуждению – стремясь принизить это изречение – сочинил он, как мне кажется, всю эту песню.

Рассмотрим же все сообща, правду ли я говорю. Ведь прямо с начала песни обнаружилась бы нелепость, если бы, желая сказать, что трудно стать хорошим, он в конце подставил бы частицу ведь (μεν). dОна была бы вставлена без малейшего разумного основания, если только мы не предположим, что Симонид как бы спорит против изречения Питтака: Питтак утверждает, что "трудно быть хорошим"; противореча этому, Симонид говорит: "Нет, Питтак, трудно и стать-то хорошим", –поистине трудно, а не поистине хорошим. Не в том смысле говорит он об истине, будто одни о бывают поистине хорошими, а другие хотя и хорошими, но не поистине, ведь это было бы явно простовато и не по-симонидовски. Надо полагать, что в песне слово "поистине" переставлено 59, причем подразумевается изречение Питтака, как если бы это сам Питтак говорил, а Симонид ему отвечал. 344"Трудно, о люди, – говорит Питтак, – быть хорошим", а Симонид отвечает: "Неправду ты говоришь, Питтак: не быть, а и стать человеком хорошим, руки, и ноги, и ум чтобы стройными были, весь же он не имел никакого изъяна, поистине трудно". Таким образом, и частица ведь окажется вставленною со смыслом, и слово "поистине" правильно станет на самом конце. И последующее все подтверждает, что именно так было сказано.bМного бы нашлось, и в любых местах этой песни, такого, на чем можно было бы показать, как она хорошо сочинена; она ведь отличается и изяществом, и тщательностью отделки. Но долго было бы разбирать ее всю таким образом; возьмем лишь ее общий смысл и убедимся, что главным намерением Симонида на протяжении всей песни было опровергнуть изречение Питтака.

Продолжение у Симонида звучит так, будто он высказывает следующее утверждение: "Стать-то хорошим человеком поистине трудно, однако все же возможно, хотя бы на некоторое время,cно, ставши таким, пребывать в этом состоянии, то есть быть, как ты, Питтак, говоришь, хорошим человеком, – это уж невозможно и не свойственно человеку, и разве лишь бог один владеет таким преимуществом":

 

Кого подавляет необоримая беда, например, при управлении кораблем? Ясно, что незаурядного человека, заурядный человек и без того всегда подавлен. Не лежачего мог бы свалить кто-нибудь, а того, кто стоит – чтобы он упал: ведь не того же, кто уже лежит. dТочно так же необоримая беда может подавить того, кто борется, но не того, кто никогда не был способен к борьбе. Налетевшая буря может побороть кормчего, внезапное ненастье – земледельца. То же самое и с врачом. Хорошему человеку возможно стать дурным, как засвидетельствовано и другим поэтом, сказавшим:Нет возможности зла избежать человеку 
В тяжкой беде, злобной, необоримой.

 

eА дурному человеку невозможно становиться дурным: он неизбежно всегда будеттаким; между тем тому, кто борется, кто мудр и хорош, если его подавит необоримая беда, "нет возможности зла избежать [не быть дурным]". Ты, Питтак, утверждаешь, что трудно быть хорошим, на самом же деле трудно становиться таким, хотя это и возможно, но быть хорошим – невозможно:Но и доблестный муж то дурным, то хорошим бывает 60.

 

345Что значит, например, "хорошо поступать" при овладении чтением и письмом? Что делает человека хорошим в этом деле? Ясно, что изучение чтения и письма. А какие хорошие поступки создают хорошего врача? Ясно, что изучение того, как лечить больных. "Зло свершая, будет дурным": значит, кто бы мог стать дурным врачом? Ясно, что тот, кто, во-первых, уже врач, а затем еще и хороший врач, он-то и мог бы стать дурным врачом; а мы, невежды в искусстве врачевания, не стали бы, как бы дурно мы ни действовали, ни врачами, ни плотниками и ничем в этом роде;bа кто, поступая дурно, не станет врачом, ясное дело, тот не станет и дурным врачом. Таким же образом и хороший человек становится иногда дурным – от времени ли, от напряжения, от болезни или по какой-нибудь несчастной случайности; это самое и есть единственное дурное дело – лишиться знания, а дурной человек не может стать когда-либо дурным, раз он всегда дурен: чтобы стать дурным, он должен сперва стать хорошим.Добрый поступок свершая, всякий будет хорошим, 
Зло свершая, будет дурным.

cЗначит, и это место песни подтверждает, что быть человеку хорошим, то есть постоянно хорошим, невозможно, стать же хорошим можно; но тот же самый человек способен стать и дурным, а всего дольше и всех более хороши те, которых любят боги.

Все это сказано против Питтака, а дальше в песне это еще яснее. Ведь Симонид говорит:

 

dС такой же силой Симонид выступает против изречения Питтака на протяжении всей своей песни:Жизнь, что судьба мне дала, потому я не трачу впустую 
Ради надежды тщетной найти средь людей совершенство: 
Сколько б ни было нас, плодами сытых земными, 
Нет человека такого; а если б нашел я – сказал бы.

 

И это сказано против того же самого изречения. Симонид не был до такой степени необразован, чтобы заявлять, что он хвалит тех, кто с охотою не делает ничего дурного, как будто бывают такие, что охотно, делают дурное. eЯ по крайней мере думаю: никто из мудрых людей не считает, что какой-нибудь человек может охотно заблуждаться или охотно творить постыдные и злые дела; они хорошо знают, что все делающие постыдное и злое делают это невольно. И Симонид не объявляет себя хвалителем тех, кто будто бы добровольно не делает дурного, он к себе самому относит это слово "охотно". 346Он полагает, что достойный человек часто принуждает себя относиться к кому-нибудь дружелюбно и хвалить его, как это нередко случается, например, когда дело идет о заслуживающих осуждения отце, матери, отечестве или о чем-нибудь еще в этом роде. Плохие-то люди, когда с теми что-нибудь такое случится, смотрят на это чуть ли не с удовольствием, они все замечают за ними и порицают и винят за негодность родителей или отечество; чтобы другие не обвиняли их самих и не бранили за нерадение, они даже усугубляют порицания и к своей вынужденной враждебности прибавляют еще и добровольную. Между тем хорошие люди, напротив, многое прячут в себе и принуждают себя к похвалам,bесли же гневаются за обиду на родителей или отечество, то сами себя унимают и мирятся с этим, заставляя себя относиться к ним дружелюбно и даже хвалить их, потому что это – свое. Я думаю, что и Симонид нередко считал нужным – не по своей воле, а по необходимости – хвалить и прославлять тирана или ему подобных. Об этом он и Питтаку говорит: мол, я тебя порицаю не потому, что склонен к порицанию,Всех и хвалю и люблю я также охотно
Злого кто не свершил. А с судьбой не воюют и боги.

c

так что, если кому доставляет удовольствие порицать, тот может делать это досыта.Мне довольно того, чтобы не был дурным он [человек], 
Вовсе негодным, но знал бы правду и пользу 
Города, здравый ум бы имел – такого не осужу я. 
Я не любитель корить: глупцов ведь бесчисленно племя –

 

dЭто Симонид говорит не в том смысле, что, к примеру, все бело, к чему не примешалось черное, – это было бы совсем смешно, – а в том смысле, что он и среднее принимает без порицания. "И не ищу я, – говорит он, – средь людей совершенства: сколько б ни было нас, плодами сытых земными, нет человека такого; а если б нашел я – сказал бы. Так что за это я никого не буду хвалить, а довольно с меня того, чтобы человек был средним и ничего плохого не делал, вот тогда всех и люблю и хвалю я". Здесь поэт и наречие употребляет митиленское,e как бы обращая именно к Питтаку эти слова: "Всех и хвалю и люблю я также охотно (тут произносящему надо отделить слово "охотно" от дальнейшего),злого кто не свершил, а бывает, что я и поневоле хвалю и люблю кого-нибудь.347И тебя, Питтак, если бы ты сказал нечто хоть в какой-то мере подобающее и верное, я бы не порицал. Теперь же, так как ты, высказав явную ложь, и притом об очень важном предмете, считаешь, будто сказал правду, я тебя порицаю".Все прекрасно, в чем примеси нету дурного.

Вот, Продик и Протагор, какой, мне кажется, смысл вложил Симонид в эту песню.

 

57 Перечисляются так называемые семь мудрецов (см.: Гиппий больший, прим. 2). Платон помещает среди них Мисона вместо обычного Периандра. Мисона дельфийский оракул назвал мудрейшим (см.: fr. 61 Diehlj.

58 Лаконское немногословие вошло в поговорку. Отсюда – "лаконичный", т.е. краткий.

59 Греки называли такую перестановку гипербатом (ΰπερβατόν) – переносом, который в позднеантичной риторике стал специальным термином. В трактате "О возвышенном" (22, 1 / Пер. Н.А.Чистяковой. М.: Л., 1966) читаем по поводу этого термина, что люди, "охваченные душевной тревогой, мечутся по сторонам, словно подгоняемые переменным ветром, меняя выражения мысли и даже привычный строй речи".

60 Цитата из неизвестного поэта (см. fr. adespota, S. 1355 Bergk), которого цитирует также Ксенофонт (Воспоминания... I 2, 20). Ср.: Еврипид: "Дурной человек никем иным не бывает, как только плохим. Благородный – только благородным. Природу свою он не погубил никаким нечестьем. Он всегда хорош" (Гекуба 592 сл.).

 

http://psylib.org.ua...o01/15prota.htm

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 07.11 2014

Геродот, История 4.76-77:

 

76. Скифы, как и другие народы, также упорно избегают чужеземных обычаев, притом они сторонятся не только обычаев прочих народов, но особенно эллинских. Это ясно показала судьба Анахарсиса и потом Скила. Анахарсис повидал много стран и выказал там свою великую мудрость. На обратном пути в скифские пределы ему пришлось, плывя через Геллеспонт, пристать к Кизику. Кизикенцы в это время как раз торжественно справляли праздник Матери Богов 56. Анахарсис дал богине такой обет: если он возвратится домой здравым и невредимым, то принесет ей жертву по обряду, какой он видел у кизикенцев, и учредит в ее честь всенощное празднество. Вернувшись в Скифию, Анахарсис тайно отправился в так называемую Гилею (эта местность лежит у Ахиллесова ристалища и вся покрыта густым лесом разной породы деревьев). Так вот, Анахарсис отправился туда и совершил полностью обряд празднества, как ему пришлось видеть в Кизике. При этом Анахарсис навесил на себя маленькие изображения богини и бил в тимпаны. Какой‑то скиф подглядел за совершением этих обрядов и донес царю Савлию. Царь сам прибыл на место и, как только увидел, что Анахарсис справляет этот праздник, убил его стрелой из лука. И поныне еще скифы на вопрос об Анахарсисе отвечают, что не знают его, и это потому, что он побывал в Элладе и перенял чужеземные обычаи. Анахарсис, как я узнал от Тимна, опекуна Ариапифа, был дядей по отцу скифского царя Иданфирса, сыном Гнура, внуком Лика и правнуком Спаргапифа. Если Анахарсис действительно происходил из этого царского дома, то да будет известно, что умертвил его родной брат. Ведь Иданфирс был сыном Савлия, а Савлий и был убийцей Анахарсиса.

77. Я слышал, впрочем, от пелопоннесцев и другой рассказ. Анахарсиса отправил в Элладу скифский царь в ученье к эллинам. По возвращении на родину Анахарсис сказал царю, что все эллины, кроме лакедемонян, стараются все узнать и стать мудрыми. Однако только с лакедемонянами можно вести разумную беседу. Рассказ этот, впрочем, – вздорная выдумка самих эллинов; во всяком случае, Анахарсис погиб, как рассказано мною выше.

 

56 Оргиастические культы (Кибелы Великой Матери) проникли к скифам через Кизик.

 

http://vehi.net/isto...gerodot/04.html

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 14.11 2014

Николай Дамаскский, История фр. 67.

 

67 (58; 59)

Exc. De virt., I, p. 342, 22: Периандр, сын Кипсела... Некоторые говорят, что он был одним из семи мудрецов, но это не так.

 

http://ancientrome.r.../historia-f.htm

Ответить

Фотография Стефан Стефан 25.11 2018

СЕМЬ МУДРЕЦОВ (др.-греч. οἱ ἑπτά σοφοί)

 

По утверждению Диогена Лаэртского (со ссылкой на Деметрия Фалерского), понятие «семь мудрецов» появилось при афинском архонте Дамасии (582/1 г. до н.э.). У разных авторов встречается около двадцати имен «семи мудрецов», но чаще всего называются Фалес Милетский, Солон из Афин, Биант Приенский, Питтак Митиленский, Клеобул Линдский, Хилон из Спарты и коринфский тиран Периандр. Первые четыре имени фигурируют во всех списках, Фалес почти всегда – на первом месте. У Платона в диалоге «Протагор» в самом раннем из дошедших до нас списков к ним добавлены Клеобул, Хилон и Мисон, родом из Хен. Ходили списки, в которых к мудрецам причисляется скиф Анахарсис, певец Орфей или философ Пифагор. Некоторые мудрецы из основного списка были правителями своих городов (как Питтак, Клеобул или Периандр), другие – законодателями (Солон, Хилон), судьями (Биант), философами и учеными (Фалес), но большинство соединяло в себе несколько ипостасей; практически все были поэтами и/или авторами загадок.

 

Традиция вкладывала в уста мудрецов множество глубокомысленных изречений, значительную часть из которых приводит Диоген Лаэртский. Неизвестный поэт так поведал о некоторых из них:

 

«Мера важнее всего!» – Клеобул говаривал Линдский;

 

В Спарте – «Познай себя самого!» – проповедовал Хилон;

 

«Сдерживай гнев», – увещал Периандр, уроженец Коринфа;

 

«Лишку ни в чем», – поговорка была митиленца Питтака;

 

«Жизни конец наблюдай», – повторялось Солоном Афинским;

 

«Худших везде большинство», – говорилось Биантом Приенским;

 

«Ни за кого не ручайся», – Фалеса Милетского слово.

 

Лучшие сентенции мудрецов было начертаны на стенах дельфийского храма Аполлона. В источниках встречаются разногласия по поводу соотнесенности цитат с тем или иным мудрецом: так, выражение «Познай себя» некоторые приписывали Фалесу. Есть несколько версий известного рассказа о том, как золотой треножник (или чаша) по велению оракула должен был достаться мудрейшему: его передали Фалесу, он отправил его другому мудрецу, тот – третьему и так далее, пока приз не вернулся обратно к Фалесу (по другому варианту – последним в цепочке был Солон), который посвятил его Аполлону Дельфийскому.

 

Исторические источники:

 

Геродот. История. Кн. III, V;

 

Платон. Протагор;

 

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов;

 

Плутарх. Пир семи мудрецов.

 

Decimi Magni Ausonii Ludus septem sapientum / Introduzione, testo, traduzione e commento a cura di E. Cazzuffi. Hildesheim et al., 2014 (Spudasmata. Bd. 160).

 

Иллюстрация:

 

e92b20cdb377.jpg

 

Мозаика с римской виллы у Баальбека (Гелиополис) (III в.): Муза Каллиопа в окружении 7 мудрецов – Фалес, Питтак, Солон, Биант, Клеобул, Хилон, Периандр и затесавшийся в эту компанию Сократ.

 

Литература

 

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981

 

Vatai F.L. Intellectuals in Politics in the Greek World. From Early Times to the Hellenistic Age. London, 1984

 

Snell B. Leben und Meinungen der Sieben Weisen. Griechische und lateinische Quellen. München, 1938; 1971

 

Кудрявцева Т.В. Семь мудрецов // Всемирная история: Энциклопедия

http://w.histrf.ru/a...iech_o_pt_sopho

Ответить