←  История древнего мира

Исторический форум: история России, всемирная история

»

Милость персидского царя Кира к иудеям

Фотография Лимарев Лимарев 13.10 2008

Лимарев В.Н.

В рамках проекта:
«Этногенез геоэтноса евреи»

Милость персидского царя Кира к иудеям.

При Навуходоносоре (605- 562 г до. н. э.) Вавилон превратился в неприступную военную крепость. Город обнесли двойной стеной из сырцовых и обожженных кирпичей. Внешняя стена была высотой почти 8 метров, шириной 3,7 м, а длина равнялась 8,3 км. Внутренняя стена, расположенная на расстоянии 12 метров от внешней, была высотой в 11- 14 и шириной 6,5 метров. Город имел 8 ворот, охраняемых царскими войнами, перед внешней стеной на расстоянии 20м от неё находился глубокий ров, наполненный водой.
Тем не менее, войны персидского царя Кира взяли эту крепость.
Вокруг взятия этой крепости персами много спекуляций. Так как официальная версия, изложенная в учебниках по истории, что при приближении войск Кира вавилоняне открыли ворота крепости, кажется неправдоподобной.
Передо мной три серьезных исторических издания.
В них описывается события 539 г до н.э.
В августе 539 г до. н.э. персы у города Опис близ Тигра разгромили вавилонское войско, которым командовал царевич Бел—шар-уцур, переправились через Тигр к югу от Описа и окружили город Сиппар, оборону которого возглавил царь вавилонского царства Набонид. После взятия слабо сопротивляющегося Сиппара, персы направились к Вавилону. Набонит поспешил к Вавилону, чтобы организовать оборону там, но персидская армия беспрепятственно достигла Вавилона и торжественно въехала в город. Набонит был взят в плен и отправлен в почетную ссылку. (см. История Древнего Востока под ред. В.И Кузищина)
Во Всемирной истории под редакцией Н.А. Алябьева прямо говорится о том, что ворота Вавилона были открыты без боя, и сражение велось только в цитадели царского дворце.

Прежде чем изложить мою версию о том, как разворачивались события вокруг царского трона в Вавилоне, мне бы хотелось предложить вниманию читателя версию, которая воспринимается, как легенда.
Протекающий по городу Евфрат разделял город на две части; в одной из них стоял дворец царя в другой роскошный храм. По обеим берегам реки были стены, которые запирались медными воротами.
Подойдя к Вавилону, Кир разделил свое войско на две части и расположил их в тех местах, где входит и выходит из города Евфрат. Приказал ворваться в город, когда они заметят, что река настолько обмелела, что её можно перейти вброд. Сам же направился к одному озеру, лежащему недалеко от города и устроенному когда-то царицей Нитокрисой для отвода течения реки. Этим озером воспользовался Кир и при помощи канала отвел в него течение реки, из-за чего она внезапно обмелела настолько, что можно было перейти вброд. Войско тотчас спустилось в реку и вошло в город. Вторжение было произведено так неожиданно, что вавилоняне не успели принять мер к обороне и даже не заперли ворота.
Персы ворвались во дворец Валтасара (Бел-шар-уцуру), где в это время пировали: Валтасар и его охрана была перебита.
(«Мифы древнего мира по К.Ф. Беккеру» написанные в 1801 году)

Собственно говоря, все версии не противоречат друг другу.
Они наводят на мысль, что произошедшее в Вавилоне можно квалифицировать как рядовой дворцовый переворот.
После смерти Навуходоносора в Вавилонии наступил период, когда различные племена, возглавляемые религиозно-политическими организациями вступили в борьбу за власть.
Если Навуходоносор жрецами Бога Мардука и других вавилонских богов воспринимался как свой царь, и он неизменно оказывал поддержку жречеству, то после смерти Навуходоносора, иудеи, разбогатевшие на торговых операциях в Вавилонии, стали прилагать усилия, для того, чтобы к власти пришел царь, который бы был их ставленником.
Упорную борьбу за власть в Вавилоне в период с 562 по 556 г до н. э. иудеи проиграли, как и проиграло традиционное вавилонское жречество.
Пришедший к власти в результате очередного дворцового переворота царь Набонит не поддерживал ни иудеев, ни жрецов бога Мардука и стал осуществлять попытку сделать арамейского бог луны Сина главным божеством Нововавилонского царства.
То есть, после захвата власти Набонитом борьба за власть в Нововавилонском царстве не утихла, а разгорелась с новой силой. Персия, которая входила в состав Вавилонии при Навуходоносоре, не воспринималось, как чужеземное государство, и персидский царь не воевал с народами Вавилонии, а только боролся за власть с Набонитом. Он боролся за власть поддерживаемый иудеями, при благосклонном отношении к нему вавилонского жречества.
Так что у Набонита был соперник в борьбе за царский престол и все население Вавилонии наблюдали: кто из них возьмет верх.
Иудеи не наблюдали пассивно, они, сделав ставку на Кира, помогали ему овладеть Вавилоном и всей Вавилонией. Как пишет Гарольд Лэмб в своем литературной работе «Кир Великий» в синагогах и из уст в уста передавали: «Помощи жди с гор», и каждый понимал, что речь идет о царе Кире.
Гарольд Лэмб прямо указывает на то, что иудеи помогали Киру в захвате города. Именно они подсказали Киру план захвата города; после отвода вод Евфрата, ворваться в город через открытые ворота со стороны реки. Гарольд Лэмб сообщает о том, что по его предположению Кир обещал иудеям за оказанную услугу помощь в восстановлении иудейской святыни Иерусалима и вернуть священную посуду из царских кладовых.

«Царь Кир проявил себя как дельный администратор и весьма терпимый завоеватель. Он даровал всем народам религиозную свободу.
Еврейские изгнанники сильно выиграли от завоевания Вавилонии персами. Царь Кир отнесся к ним благосклонно и вскоре издал указ, разрешающий им вернутся в Иерусалим и отстроить Храм. Великая радость, охватила еврейские общины. Сотни изгнанников продали свои поля и скот, дома и лавки и приготовились к возвращению на родину, о которой долго мечтали. Но было и немало и таких, которые, прожив в Вавилоне полвека, решили остаться там. Тысячи изгнанников возвращались на родину. В пути они распевали древние псалмы и новые, сочиненные ими, песни. Пять месяцев спустя они достигли Иерусалима». (Рут Сэмюэле «По тропам еврейской истории».)

К работе написанной еврейкой Рут Сэмюэле, безусловно, нужно относиться критически.
Иудеи сами о себе пишут так, как им это удобно. На самом деле дело происходило несколько иначе.
Иудейские общины в Вавилоне и других городах Вавилонии приняли решение, при возникших благоприятных условий, возродить свою святыню в Иерусалиме, сделав Иерусалим центром всего еврейства. Возможно тогда или немного раньше для этой цели стали выделять десятую часть своего дохода. У истоков возрождения Иерусалима следует искать ни деятельность авторитетных пророком и благосклонность царя Кира, а активность богатых купеческих семей, накопивших огромные богатства благодаря тому, что захватили львиную часть в торговле Вавилона с другими странами, в частности странами Средиземноморья и занимали ведущую роль в торговле на всем пространстве Нововавилонского царства.

Приложение:
О том, как персидский царь Кир отпустил евреев из Вавилона на родину.
( Отрывок из книги Иосифа Флавия: «Иудейские древности», 1 век нашей эры.)

Ответить

Фотография Стефан Стефан 13.12 2015

Иосиф Флавий. Иудейские древности

Книга одиннадцатая

Глава первая

1. В первый год правления Кира1 (т. е. в семидесятый со дня выселения нашего народа из родины в Вавилон) Господь Бог сжалился над пленом и страданием тех несчастных, сообразно тому, как он накануне разрушения города [Иерусалима] предсказал им через Иеремию-пророка2, а именно, что после семидесятилетнего рабства Навуходоносору и его потомкам он вернет их назад на родину, а они отстроят храм и будут наслаждаться прежним благополучием. И вот Господь теперь даровал им все это, внушив Киру написать и разослать по всей Азии следующее воззвание: "Так говорит царь Кир: после того, как всемогущий Бог даровал мне царствование над всей землей, я убедился, что он то же самое Божество, которому поклоняется народ израильтян. Он устами пророков предвещал имя мое и объявил, что я отстрою храм Его в Иерусалиме в стране Иудейской".

2. Это Кир узнал при чтении книги, в которой за двести десять лет до этого пророк Исаия оставил свои предвещания. Последний тайно сообщает, что Предвечный сказал: "Сделав Кира царем над многими великими народами, Я желаю, чтобы он вернул народ Мой на его родину и построил Мой храм"3. Это предсказал Исаия за сто сорок лет до уничтожения храма. И вот, когда Кир прочитал это, то преклонился перед Божеством, и необычайное рвение и усердие обуяли его к исполнению предначертанного. Созвав поэтому наиболее выдающихся из вавилонских иудеев, он сообщил им о своем разрешении отправиться им на родину и восстановить там город Иерусалим и храм Господа Бога. К этому царь присовокупил, что помощником в том деле будет им сам Предвечный, он же лично напишет своим начальникам и сатрапам пограничных [с Иудеею] областей, чтобы они доставили евреям необходимое для постройки храма золото и серебро, а также материал для жертвоприношений4.

3. После того, как Кир возвестил это израильтянам, начальники колен Иудова и Веньяминова, равно как левиты и священнослужители, собрались в Иерусалим. При этом многие, не желая бросить свое имущество, остались в Вавилоне. А когда [уехавшие] прибыли [на родину], то все друзья царя стали оказывать им поддержку и доставлять для сооружения храма одни золото, другие серебро, третьи стада скота и лошадей. Тогда прибывшие возблагодарили Господа Бога и принесли издревле установленные жертвоприношения, так как город теперь должен был вновь возникнуть и снова должны были ожить прежние формы культа и богопочитания. Вместе с тем Кир прислал им обратно храмовые сосуды, которые некогда увез с собой Навуходоносор в Вавилон после разгрома храма. Утварь эту царь поручил своему казначею Митридату для доставления [в Иудею], причем поручил ему отдать ее на сохранение Авассару до тех пор, пока не окончится постройка храма, дабы он затем, по окончании сооружения, передал ее священнослужителям и начальникам народа для постановки в храм. Вместе с тем Кир отправил к сирийским сатрапам письмо следующего содержания:

"Царь Кир шлет привет Сисину и Саравасану. Я позволил тем из живущих в стране моей иудеям, которые того пожелали, вернуться на родину и вновь отстроить город и соорудить в Иерусалиме храм Божий на том же самом месте, на котором он был раньше. Вместе с тем я отправил [с ними] моего казначея Митридата и начальника над иудеями Зоровавеля, дабы они заложили фундамент храма и соорудили всю постройку, вышиной в 60 локтей и столько же в ширину, сделав три части здания из отесанных камней и одно отделение из дерева5, равным образом как и жертвенник, на котором они приносили бы жертвы Господу Богу. Расход на сей предмет я желаю принять на свой счет. Сосуды же, которые [некогда] похитил из храма царь Навуходоносор, я им послал, передав их казначею Митридату и начальнику над иудеями Зоровавелю, дабы они перевезли их в Иерусалим и поместили в храме Господнем. Число же сосудов этих следующее: чаш пятьдесят золотых и пятьсот серебряных, кубков золотых сорок, а серебряных пятьсот, пятьдесят золотых и пятьсот серебряных кадок, тридцать золотых и триста серебряных чаш для возлияний, тридцать золотых и две тысячи четыреста серебряных фиалов6 и еще тысяча других больших сосудов7. Позволю иудеям вернуться к прежним почитаемым ими обычаям своих предков; пусть они получат на обзаведение скотом, вином и маслом двести пятьдесят тысяч пятьсот драхм и пшеничной муки двадцать тысяч пятьсот артабов8. Все эти расходы я повелеваю отнести на счет податей с Самарии. Из этого иерусалимские священнослужители принесут жертвы сообразно законоположениям Моисеевым и при этом будут молить Предвечного о спасении царя и его рода, дабы царство персидское пребывало нерушимым. Всех же, кто ослушается этого повеления или станет противодействовать ему, я повелю распять, а имущество конфисковать в пользу царской казны".

Таково было содержание [царского] письма; число же вернувшихся в Иерусалим из плена было сорок две тысячи триста шестьдесят9 человек10.

 

 

Глава вторая

1. Пока [иудеи] клали фундамент храма и особенно усердно занимались постройкой последнего, соседние племена, преимущественно же хуфейцы11, которых царь ассирийский Салманасар12 вывел из Персии и Мидии и поселил в Самарии, когда покорил себе народ израильский, стали просить сатрапов и прочих [царских] уполномоченных воспрепятствовать иудеям в восстановлении города и постройке храма. Уполномоченные, будучи подкуплены хуфейцами, в угоду последним стали относиться нерадиво и беспечно к сооружению евреями построек. Между тем Киру было некогда думать об этом ввиду того, что он был занят войной; во время же своего похода на массагетов13 он умер14. Когда же на царский престол вступил Камбиз15, сын Кира, то жители Сирии, Финикии, Аммонитиды, Моавитиды и Самарии отправили Камбизу письмо следующего содержания: "Владыка! Рабы твои, Рафим-историограф, Семелий-книжник и члены сирийского и финикийского суда [шлют тебе привет]. Знай, царь, что [некогда] уведенные в Вавилон иудеи прибыли теперь в нашу страну, отстраивают свой отступнический гнусный город с его площадями, сооружают стены и вновь восстанавливают храм. Будь, однако, уверен, что, если они закончат эти постройки, они не станут ни платить податей, ни пожелают повиноваться, но восстанут на царей и предпочтут сами властвовать, чем повиноваться. А так как они очень энергично и усердно принялись за отстройку своего храма, то мы, о царь, решили написать тебе и не упустить случая напомнить тебе, чтобы ты [сам] пересмотрел летописи своих предков. Тут ты найдешь указания на то, что иудеи с их городом изменники и враги [персидских] царей и что по этой именно причине город их теперь разрушен. Вместе с тем мы сочли нужным обратить твое внимание еще на один, несомненно тебе также неизвестный предмет, а именно что, когда город таким образом будет вновь отстроен и повсюду окружен стенами, тебе будет отрезан доступ в Келесирию и Финикию".

2. Когда Камбиз прочитал это письмо, то, будучи человеком подлого характера, весь проникся указанным наветом и написал следующий ответ:

"Царь Камбиз историку Рафиму, Велсему, книжнику Семелию и всем остальным своим подчиненным, живущим в Самарии и Финикии, сообщает следующее: прочитав присланное мне вами письмо, я повелел справиться в летописях моих предков и узнал, что [указанный вами] город искони был враждебен [персидским] царям и что жители его [постоянно] были заняты возмущениями и войнами. Вместе с тем мы узнали, что цари их (иудеев) были могущественны и деспотичны и налагали дань на Келесирию и Финикию. Поэтому я распорядился не разрешать иудеям вновь отстраивать их город, дабы еще более не возросла их постоянно проявлявшаяся по отношению к царям [персидским] ненависть".

По прочтении этого письма Рафим, книжник Семелий и их подчиненные немедленно сели на коней и поспешили в Иерусалим, собрали там большую толпу народа и объявили иудеям запрещение отстраивать город и храм. Таким образом эти сооружения приостановились вплоть до второго года правления персидского царя Дария, т. е. в течение целых девяти лет. Процарствовав шесть лет и подчинив себе тем временем Египет, Камбиз по возвращении своем умер в Дамаске16.

 

Примечания

1 Кир – основатель державы Ахеменидов. Здесь имеется в виду 539 г. до н. э., когда после завоевания Вавилона он стал и местным царем.

2 Ср.: Иер. 25:12; 29:10.

3 Ср.: Ис. 44:28.

4 Действительно, Кир II издал эдикт о восстановлении Иерусалимского храма, который сохранился в библейской книге Ездры в двух версиях: на древнееврейском и арамейском языках. См. 1 Езд. 1:2–4 и 6:3–5.

5 Это место, в котором отсутствуют данные о длине здания, безусловно испорчено. Заметка в Первой книге Ездры (6:4), где говорится: "рядов из камней больших три, и ряд из дерева один; издержки же пусть выдаются из царского дома", привела к неправильному пониманию Иосифом Флавием этого места. Здесь имеются в виду отнюдь не стены храма, а лишь стена, окружавшая его внутренний двор (Ср.: 3 Цар. 6:36). (Перев.)

6 Фиал – у древних греков – чаша в виде широкой бутылки с узким горлышком; позднее – чаша, кубок.

7 Только общая сумма предметов сходится у Иосифа Флавия с библейскими данными, в частностях есть большие отклонения. Ср.: 1 Езд. 1:9–11. (Перев.)

8 По Геродоту (I, 192), артаба, персидская мера сыпучих веществ, равна одному аттическому медимну и трем аттическим хеникам.

9 Иные рукописи Иосифа Флавия приводят здесь число 42 462. В этом случае сохранено число, упомянутое в Библии. (Перев.)

10 В основу содержания этой главы легли данные Первой книги Ездры (1:1–11; 2:1–15) и Книги пророка Исайи (44:28).

11 Ср. выше, IX. 14, 3 и X, 9, 7.

12 Это Салманасар V (726–722 гг. до н. э.).

13 Индо-иранский союз племен в бассейне Аму-Дарьи.

14 О смерти Кира II, последовавшей в 529 г. до н. э., древние авторы свидетельствуют различно. Самый распространенный рассказ сохранился у Геродота (III, 201–214).

15 Камбиз правил с 529 по 522 г. до н. э.

16 В основу рассказанного легли данные Первой книги Ездры (4:4–21).

Ответить

Фотография Стефан Стефан 14.12 2015

Как известно, в 598 и 587 гг., после неоднократных попыток Иудеи добиться независимости от Вавилонии, Навуходоносор II насильственно переселил в Месопотамию 12 000 жителей Иерусалима, не считая женщин и детей (всего, вероятно, около 30 000 человек; ранее, в 722 и 701 гг., ассирийскими царями было переселено в Месопотамию около 30 000 израильтян). В Вавилонии иудеи были поселены в специально отведенных районах и имели органы самоуправления во главе со своими старейшинами (например, в поселении Тель-Абиб, близ Ниппура).

В плену иудейские пророки ободряли своих единоплеменников, предвещая скорое падение Вавилона и последующее возвращение иудеев на родину. Еще в начале VI в. пророк Иеремия в своих проповедях предсказывал, что могущественные мидийцы в союзе с урартами (Арарат), маннеями (минни) и скифами (ашкеназ) осуществят месть Яхве и погубят Вавилон. Иеремия (LI: 11 и сл.) с радостью восклицал: «Чистите стрелы, возьмитесь за щиты. Яхве возбудил дух мидийских царей, ибо у него есть намерение истребить Вавилон... Гонец бежит навстречу гонцу, вестник навстречу вестнику, чтобы донести царю вавилонскому, что город его взят со всех концов». Несколько позднее Исайя (XIII: 17–22) предсказывал, что против Вавилона поднимутся мидийцы, «которые не ценят серебра и не любят золота», и выражал надежду, что этот город будет полностью разрушен и на его территории пастухи не будут пасти овец. Когда началось возвышение Персии, Исайя (XXII: 6) восклицал: «И Элам несет колчан... и Кир обнажает щит».

Однако врагам вавилонских царей пришлось ждать еще более 60 лет. Но когда Мидия, а затем и Лидия были захвачены персами, пророки снова воспряли духом. Это нашло отражение в Книге Исайи (Второисайя), в главах 40–48 (вероятно, также и 49–55), составление которых относится ко времени между захватом Лидии и Вавилонии персами [237, с. 241]. Некоторые места в этих главах по духу и содержанию так близки к синхронным клинописным документам (в частности, к Цилиндру Кира), что, возможно, автор или, авторы Второисайи были знакомы с вавилонскими текстами [см. 312, с. 55; 127, с. 85]. В частности, Исайя несколько раз упоминает Кира по имени, называя его помазанником (мессией) бога Яхве. Последний говорит о Кире: «Он пастырь мой, и он исполнит все мои желания, говоря Иерусалиму: „Ты будешь вновь устроен“; и храму: „Ты будешь восстановлен“» (XLIV: 28). «Так говорит Яхве помазаннику своему Киру: я держу его за правую руку, чтобы низвергнуть народы перед ним, и я распояшу чресла царей, чтобы двери были открыты перед ним и ворота не были заперты... Я пойду перед тобою и сровняю холмы, сломаю медные ворота и сокрушу железные запоры» (XLV: 1–2).

Однако, согласно традиционным иудейским источникам, помазанником Яхве мог быть только иудей, и притом из древнего рода царя Давида, избранный богом для возрождения Иудейского царства. Поэтому возникает вопрос, как Исайя мог назвать чужеземца мессией Яхве. Ч. Торри полагал, что все места в Книге Исайи, содержащие упоминания о Кире и Вавилоне, являются поздними интерполяциями [386, с. 40 и сл.]. Но это мнение, пожалуй, единодушно отвергается всеми специалистами. По предположению С. Смита, иудейский пророк действительно считал Кира мессией и законным наследником Давида, и за это он позднее в глазах своих единоплеменников приобрел репутацию изменника [368, с. 74]. Наконец, высказывалось также мнение, что слово «помазанник», примененное по отношению к Киру, имело значение «наместник» [237, с. 255]. Например, покойный И. Д. Амусин высказал нам мнение, что первоначально словом машиях («помазанник») обозначались те, кто по милости Яхве был назначен на царство или первосвященство, а эсхатологическое значение слово приобрело лишь в эллинистическое время.

Как уже говорилось, в 538 г. Кир разрешил иудеям вернуться из вавилонского плена на родину и восстановить Иерусалимский храм. Кроме того, Кир назначил Шешбацара, вождя иудеев в плену и отпрыска древней династии Давида, наместником Иудеи.

Этот указ Кира сохранился в Книге Эзры в двух версиях, одна из которых написана на древнееврейском, а другая – на арамейском, и притом они довольно значительно отличаются друг от друга. Ученые долго полемизировали между собой относительно того, какая из этих версий является подлинной, и многие склонны были отдать предпочтение арамейскому тексту, а некоторые считали оба варианта более поздними подделками. Но Э. Бикерман убедительно показал, что здесь мы имеем дело с двумя независимыми друг от друга и подлинными документами: арамейский текст был официальным указом, царской канцелярии, а еврейский был рассчитан на устное провозглашение в Иерусалиме и поэтому составлен в соответствии с традиционной местной фразеологией [102, с. 72 и сл.; об историческом фоне указа см. у Х. Тадмора: 380, с. 450 и сл.].

Еврейская версия (Esr. I, 1–8) указа гласит: Кир «повелел объявить по всему своему царству, словесно и письменно, и сказать так: говорит Кир, царь персидский: все царства земли отдал мне Яхве, бог небес, и возложил на меня построить ему храм в Иерусалиме... Кто из вас28 пожелает... пусть отправится в Иерусалим... и выдал сосуды29 Кир... через хранителя казны Митридата... и сдал Шешбацару»30.

Арамейская версия (Esr. VI, 3–5): «Тогда Дарий31 отдал приказ, и искали в архивах, где в Вавилоне хранятся сокровища. И в Экбатанах, царской резиденции в Мидии, был найден один свиток, в котором была записана следующая памятная записка: „В первый год царя Кира царь Кир отдал приказ относительно храма божьего в Иерусалиме: пусть этот храм будет отстроен как место, где приносят жертвы... расходы будут выданы из царского дома. Также золотые и серебряные сосуды храма божьего, которые Навуходоносор вынес из храма, который в Иерусалиме, и увез в Вавилон, пусть вернут на свое место в храм, который в Иерусалиме...“» (перевод И. Д. Амусина).

Кир также распорядился, чтобы сирийские и финикийские наместники выдавали бесплатно из государственной казны – на сооружение храма и культовые нужды, а также для обзаведения репатриантов хозяйством – строительный лес, деньги, скот, вино, муку и т. д. (Esr. III, 7). В Книге Эзры говорится: «И стали выдавать серебро каменотесам и плотникам и пищу и питье и "масло сидонцам и тирянам, чтобы они доставили кедровый лес с Ливана... с дозволения Кира, царя персидского».

Указ Кира заложил основы Иерусалимской самоуправляющейся храмовой общины. Однако за этим указом не последовало немедленного возвращения иудеев из Вавилонии, где они уже в течение десятилетий жили как на своей новой родине. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (XI, 1, 3) рассказывает, – что многие иудеи остались в Вавилонии, не желая бросать свое имущество. Кроме того, условия жизни в Иудее были трудными, так как местное население враждебно относилось к репатриантам. Всего к началу царствования Дария I в Иерусалим отправилось около 42 000 человек (не считая женщин и детей), спустя много времени, в 458 г., еще примерно 50 000.

Трудно согласиться с мнением К. Галлинга, что Кир разрешил построить храм только проживавшим в Иерусалиме иудеям и что основная часть репатриантов отправилась туда лишь между 523–521 гг., а ранее из Вавилонии в Иудею проникали лишь отдельные группы, причем нелегально [166, с. 56; 164, с. 29 и cл.].

Осуществление указа Кира о сооружении Иерусалимского храма было сопряжено с большими трудностями, вызванными исторической ситуацией. Поэтому в период царствования Кира так и не приступили к строительным работам. Если верить сообщению Иосифа Флавия в «Иудейских древностях» (II, 249, 315), Камбиз, став царем, запретил сооружение храма. Он был восстановлен лишь в начале правления Дария I.

 

Примечания

28 Т. е. иудеев в вавилонском плену.

29 Т. е. сосуды Иерусалимского храма, хранившиеся в Вавилоне.

30 См. также: II Paralip. XXXVI: 22–23; Neh. VII: 66; Joseph., Ant. Jud. X, 10; XI, 1–6.

31 Имеется в виду Дарий I.

 

Литература [фрагменты]

102. Bickerman E. J. The Edict of Cyrus in Ezra I. – Bickerman E. Studies in Jewish and Christian history. Vol. I. Leiden, 1976, с. 72–108.

127. Cameron G. G. Ancient Persia. – The idea of history in the ancient Near East (ed. by R. C. Dentan). – «American Oriental Series». Vol. 38. New Haven, 1955, с. 77–97.

164. Galling K. Syrien in der Politik der Achaemeniden bis zum Aufstand des Megabyzus 448 v. Chr. – DAO. Bd. 26, 1937.

166. Galling K. Studien zur Geschichte Israels im persischer Zeitalter. Tübingen, 1964.

237. Jenni E. Die Rolle des Kyros bei Deuterojesaja. – «Theologische  Zeitschrift». Bd. 10. Heft 4, 1954, с. 241–256.

312. Olmstead A. T. History of the Persian Empire. Chicago, 1948.

368. Smith S. Isaiah chapters XL–LV, literary criticism and history. L., 1944.

380. Tadmor H. The historical background of the Edict of Cyrus. – D. Ben Gurion anniversary volume. Jerusalem, 1964, с. 450–473 (in Hebrew).

386. Torrey Ch. C. The Second Isaiah, a new interpretation. New York – Edinburgh, 1928.

 

Дандамаев М.А. Политическая история Ахеменидской державы. М., 1985. С. 49–52; 272; 291, 292, 293, 295, 297, 299, 300.

Ответить

Фотография Стефан Стефан 23.02 2016

"КИР (כֹּרֶשׁ или כּוֹרֶשׁ, Кореш), царь Персиды в 558–530 гг. до н. э. из династии Ахеменидов, создатель обширной персидской державы (см. Иран), включавшей также Иудею. С экспансионизмом Кира, его завоеванием Мидии (550/49 г. до н. э.), Лидии и греческих городов в Малой Азии (546), значительной части Средней Азии (545–539) и войной с Вавилонией (539) связаны слова Второисайи (около 540 г. до н. э.; см. Исайя) о падении Вавилонии (Ис. 46:1–2; 47:1–15), что делало актуальными пророчества 8 в. – начала 6 в. до н. э. о ее гибели (ср. Ис. 13–14 и Иер. 50–51). Доброжелательное отношение Кира к покоренным народам и их культам проявилось в его указе (538 г. до н. э.), разрешавшем изгнанным из Иудеи и их потомкам возвратиться из вавилонского пленения и восстановить Храм в Иерусалиме. Указ мотивирован повелением Бога Израиля и излагается в Библии в трех версиях – краткой (II Хр. 36:23) и двух пространных – на иврите (Эз. 1:2–4) и на арамейском языке (там же, 6:3–5). Так называемая надпись Кира, сделанная на глиняном цилиндре на вавилонском языке, – один из основных документальных памятников эпохи, – сообщает, что он восстановил ряд храмов в Месопотамии и вернул изгнанников в их родные места. Хотя формулировки такого рода типичны для вавилонской литературы, нет сомнения, что за надписью Кира стоит историческая реальность и указ о восстановлении Храма в Иерусалиме представляет собой часть общей религиозно-национальной политики царя, который выступает, таким образом, в качестве посланца богов, храмы которых он восстановил – Мардука в Вавилонии, Сина в Уре, «Бога небес» в Иерусалиме.
Кир – единственный из упомянутых в Библии чужеземных владык, о котором сохранились пророчества, представляющие его в положительном свете (Ис. 44:25–45:7). Второисайя видит в Кире посланника Бога Израиля – в полном соответствии с историософской концепцией пророков, согласно которой империи Ближнего Востока являются не более чем орудием Божественной кары Израилю за грехи и воздаяния за выполнение заповедей Господа (ср. взгляды на карающую роль Ассирии у Исайи, 10:5, и Вавилонии у Иеремии, 25:9).
Эпитет «помазанник Божий», применяемый Второисайей к Киру (45:1), является уникальным в Библии и во всей еврейской литературе, так как в остальных случаях этот титул в его политическом смысле относится исключительно к царям дома Давида, а в его эсхатологическом смысле – к Мессии.
Возвращение в 538 г. до н. э. из Вавилона в Иудею части изгнанников во главе с Шешбаццаром, который назван наси (`князь`) Иудеи (Эз. 1:8), а также пеха (`сатрап`), назначенным Киром (там же, 5:14), и восстановление Храма открыли новую главу в еврейской истории – эпоху Второго храма".

http://www.eleven.co.il/article/12085

Ответить

Фотография Манагуа Манагуа 20.04 2016

Эпитет «помазанник Божий», применяемый Второисайей к Киру (45:1), является уникальным в Библии и во всей еврейской литературе, так как в остальных случаях этот титул в его политическом смысле относится исключительно к царям дома Давида

Хм, а не значит ли это, что Кир просто принял иудаизм (или, например, что его матерью была еврейка)?

Ответить

Фотография Стефан Стефан 20.04 2016

Хм, а не значит ли это, что Кир просто принял иудаизм (или, например, что его матерью была еврейка)?

Нет, таких сведений не существует. Кир проявлял большую терпимость к местным культам в завоёванных землях, стремясь приблизить к себе покорённое население.

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 20.04 2016

Эпитет «помазанник Божий», применяемый Второисайей к Киру (45:1), является уникальным в Библии и во всей еврейской литературе, так как в остальных случаях этот титул в его политическом смысле относится исключительно к царям дома Давида

Хм, а не значит ли это, что Кир просто принял иудаизм (или, например, что его матерью была еврейка)?
Мать Кира была мидянкой. Этоьбыла Мандана, дочь царя Мидии Астиага. Если верить Геродоту...
Ответить

Фотография Манагуа Манагуа 21.04 2016

Кир проявлял большую терпимость к местным культам в завоёванных землях

А к каким конкретно культам, кроме иудейского он проявлял терпимость, разверните?

Ответить

Фотография Стефан Стефан 21.04 2016

 

Кир проявлял большую терпимость к местным культам в завоёванных землях

А к каким конкретно культам, кроме иудейского он проявлял терпимость, разверните?

 

"Ранние Ахемениды относились к религиям покоренных народов очень благожелательно. Например, в Вавилонии Кир всячески покровительствовал возрождению древних культов и приносил жертвы местным богам" (Дандамаев М.А., Луконин В.Г. Культура и экономика древнего Ирана. М., 1980. С. 332).

 

"Нет оснований также говорить об особой благосклонности персидских царей по отношению к иудаизму. Разрешение Кира восстановить Иерусалимский храм и благожелательность Камбиза к элефантинскому храму иудеев, в частности, преследовали политические цели, чтобы создать плацдарм для нападения на Египет и чтобы позднее использовать элефантинских колонистов против сепаратистских стремлений египтян" (Там же. С. 333).

Ответить

Фотография andy4675 andy4675 21.04 2016

Кир проявлял большую терпимость к местным культам в завоёванных землях

А к каким конкретно культам, кроме иудейского он проявлял терпимость, разверните?
Кир Великий победив Набонида и захватив Вавилон у Вальтасара, ликвидировал непопулярные религиозные реформы и нововведения Набонида в Вавилонии, и восстановил культ верховного бога Вавилона - Мардука - во всём его величии.

Камбис, сын Кира Великого, правда, как считается, в Египте продемонстрировал непочтительность к египетским богам, и в частности к "живому богу Апису", нанеся ему удар в бедро.

Дарий Великий вернулся к политике богопочитания и уважения местных религиозных культов: он защищал египетских богов, и культы подвластных ему маллазийских греков:

https://www.zoroastrian.ru/node/2323

Ксеркс, сын Дария Великого, в наказание за восстание Вавилона разрушил великий храм города, Эсагилу, и вывез оттуда статую бога Мардука. Только Александр, захватив Вавилон, реставрировал Эсагилу, явившись как бы продолжателем политики веротерпимости первых царей империи Ахеменидов.
Ответить

Фотография Стефан Стефан 21.04 2016

Историческую картину развития религии Ахеменидов можно представить следующим образом.

Кир II и Камбиз, как и предшествовавшие им Ахемениды, еще целиком находились в плену древних религиозных представлений иранских племен, и трудно согласиться с предположением некоторых ученых, что они (или, во всяком случае, Кир) были {331} распространителями зороастризма [713, стб. 1165; 503, с. 80; 511, т. III, с. 18; 510, т. II, с. 58 и сл.; 716, с. 124; 382, с. 429; 385, с. 62]. По всей вероятности, верховное место в их пантеоне принадлежало не Ахура-Мазде, а Митре [ср. 248, с. 16 и сл., где Ж. Дюшен-Гиймен полагает, что Дарий в царском пантеоне заменил Митру, верховного бога Кира, Ахура-Маздой]. Верования Кира и Камбиза можно считать близкими к зороастрийским разве лишь на том основании, что, согласно Ксенофонту (Cyrop. IV, 5, 14 и др.), при дворе Кира жрецами были маги и в религиозных вопросах царь придерживался их указаний. Но в целом религия Кира, как ее излагает Ксенофонт, не похожа на зороастризм. Например, Ксенофонт (там же, VIII, 3, 24) говорит о сожжении в жертву богам лошадей и быков.

При Кире и Камбизе зороастризм не был еще широко известен и поэтому легко понять бесспорное влияние эламской, вавилонской и египетской религий на этих царей. Например, гробница Кира в Пасаргадах не имеет ничего общего с погребальными обрядами зороастрийцев. Согласно описаниям античных авторов, в этом многоступенчатом памятнике находились золотой гроб, золотое ложе, стол с кубками, драгоценные украшения и т. д. [см. выше, с. 246]. В 1970 г. Д. Стронах обнаружил над входом в гробницу Кира остатки большой сложной розетки, первоначально с золотыми или бронзовыми вставками и, вероятно, раскрашенной. По мнению Стронаха, это одно из первых символических изображений Ахура-Мазды. Но, пожалуй, скорее, прав Ж. Дюшен-Гиймен, полагающий, что это изображение является символом бога солнца Митры [248, с. 17]. В отличие от гробницы Кира могилы остальных Ахеменидов, начиная с Дария I, представляют собой ниши или саркофаги без всяких украшений.

Ранние Ахемениды относились к религиям покоренных народов очень благожелательно. Например, в Вавилонии Кир всячески покровительствовал возрождению древних культов и приносил жертвы местным богам. Трудно согласиться с теми исследователями, которые противопоставляют религиозную политику Кира и Камбиза или Камбиза и Дария I. Некоторые ученые полагают, что Кир благосклонно относился ко всем религиям, а Камбиз чувствовал отвращение к обожествлению животных египтянами и поэтому разрушал их храмы и в то же время, питая особую привязанность к иудаизму, покровительствовал элефантинскому храму иудеев. По мнению этих исследователей, монотеистическая религия Яхве была ближе Камбизу и другим персидским царям, чем «грубые» культы халдеев, эламитов и египтян [233, с. 34 и сл.; 509, с. 311; 507, с. 77 и сл.; 531, с. 278; 254, с. 27; 499, с. 16; 503, с. 86; 615, с. 186 и 459]. A. Л. Оппенхейм полагает, что Камбиз в отличие от Кира открыто выражал свою неприязнь к вавилонским и египетским культам и шел на компромисс с ними только ради политических целей [554, с. 3501]. Но такое предположение трудно согласовать с источниками, в которых Камбиз {332} многократно заявляет о своем уважении к египетским святыням. Камбиз поклонялся египетским богам и приносил им жертвы. Например, в одной египетской надписи он назван «любимцем [богини] Уаджит, владычицы [города] Имет... владычицы неба», и далее в тексте говорится, что Камбизу «дана жизнь подобно [богу] Ра» [95, с. 177 и 411].

Правда, при завоевании Египта Камбиз сократил доходы храмов (см. ниже с. 348), но это не было актом безбожия, так как он отнюдь не мешал отправлению культа. Камбиз, очевидно, стремился сломить мощь прежде всесильного жречества, лишив его больших привилегий и доходов. В конце своего правления, когда египтяне восстали против персидского господства, Камбиз, по-видимому, разрушил несколько египетских храмов. Но такие действия были продиктованы не его личными религиозными чувствами, а политическими соображениями, именно желанием лишить храмы их влияния на народ, чтобы легче было подавить восстание. Античные авторы подробно рассказывают о глумлении Камбиза над религиозными чувствами египтян, однако ни один египетский источник не подтверждает этих рассказов.

Нет оснований также говорить об особой благосклонности персидских царей по отношению к иудаизму. Разрешение Кира восстановить Иерусалимский храм и благожелательность Камбиза к элефантинскому храму иудеев, в частности, преследовали политические цели, чтобы создать плацдарм для нападения на Египет и чтобы позднее использовать элефантинских колонистов против сепаратистских стремлений египтян. Полагая, что Камбиз был благосклонен к иудаизму, часто ссылаются на письмо элефантинских колонистов к Вагою, наместнику провинции Иудея [издание: АР, № 31]. В этом письме, которое датируется 407 г., говорится, что Камбиз, разрушая храмы египетских богов, не нанес никакого ущерба святилищу иудеев: «Во времена дней египетских царей наши отцы соорудили этот храм в Элефантинской [крепости, и когда Камбиз вступил в Египет], он нашел этот <храм> построенным. [Он разрушал] храмы египетских богов... но никакой [ущерб] этому храму не был нанесен». Однако изложенные в письме факты объясняются тем, что египтяне подняли восстание против персидского господства, а иудейские колонисты Элефантины оставались лояльными Камбизу. Кроме того, в письме преувеличенно подчеркивается разница в поведении Камбиза по отношению к храмам египетским и иудейскому, чтобы добиться восстановления последнего, когда он был разрушен египетскими жрецами [509, с. 304 и сл.].

Некоторые исследователи говорят о взаимодействии иудаизма и зороастризма во времена Кира и Камбиза и о заимствовании иудаизмом зороастрийских идей или же об обратном влиянии [342, с. 164–174; 438, с. 439–455; 208, с. 121; 215, с. 170 и сл.; 373]. Однако большинство сходных ключевых идей (ангелология, демонология, мессианство и эсхатология) в обеих религиях, по {333} всей вероятности, не было заимствовано, а являлось результатом параллельного развития [616, с. 228 и сл.; 639, с. 444; ср. 283, с. 75, 83 и сл.].

В Книгах Исайи, Эзры, Даниила и Эсфирь много говорится о заботе персидских царей об иудейской религии, что дало повод некоторым авторам полагать, что при Дарии I культ Яхве был объявлен высшим государственным культом всей Ахеменидской державы [166, с. 69; ср. Dan. VI, 26: Дарий повелел, чтобы все народы почитали Яхве]. Но, пожалуй, правы те исследователи, которые считают, что благосклонность персидских царей к иудейской религии преувеличена составителями Библии, мало заботившимися о реальной истории, по стремившимися придать бодрость своему народу, рассказывая, что великие цари Мидии и Персии признавали их бога и покровительствовали его поклонникам [681, с. 15].

При Кире и Камбизе и в самом Иране не было религиозных преследований. Но позднее положение меняется.

Дарий в Бехистунской надписи среди негативных мероприятий Гауматы на первое место ставит разрушение им храмов и соответственно среди собственных позитивных мероприятий выделяет их восстановление. Из этого видно, что в период царствования Гауматы происходила, в частности, и религиозная борьба.

Какие храмы имеются в виду в Бехистунской надписи и почему они были разрушены? Вопрос этот вызвал появление большой литературы и самые различные ответы, которые можно кратко суммировать следующим образом. 1) Речь идет о разрушении магами по причине религиозного фанатизма храмов покоренных народов и о восстановлении этих храмов Дарием, который руководствовался политическими соображениями [279, с. 23, примеч. 1; 278, с. 145; 224, т. III, с. LXXI; 329, с. 180; 209, с. 69; 396, с. 249; 536, с. 362; 614, с. 38, примеч. 16]. 2) Гаумата, будучи мидийцем, разрушал храмы персидского народа [146, с. 821; 392, с. 201; 362, с. 35; 503, с. 38; 259, с. 192]. 3) Гаумата разрушал храмы персидских царей [205, с. 289; 368, с. 52; 377, с. 150 и сл.; 273, с. 46; ср. 433, с. 121, где О. Клима полагает, что Гаумата, выдавая себя за представителя старшей линии Ахеменидов, разрушал храмы младшей линии ахеменидского рода, т. е. семейные святилища Дария]. 4) Гаумата, будучи противником зороастризма, разрушал зороастрийские храмы, а Дарий, будучи сам зороастрийцем, восстанавливал их [730, с. 125–129; 577, т. II, с. 121; 578, с. 3; 360, с. 440–441; 469, с. 63]. 5) Гаумата разрушал храмы Ахура-Мазды и покровительствовал культу верховного мидийского бога Митры, которому поклонялись также Кир и Камбиз; Дарий, восстановив культ Ахура-Мазды, совершил «белую революцию» [248, с. 16 и сл.].

Но ни одна из этих гипотез не представляется достаточно убедительной. Полагать, что Гаумата разрушал храмы покоренных народов, нет оснований, если не упускать из виду ту историческую обстановку, в которой он правил. Разрушение храмов покоренных {334} народов, несомненно, явилось бы поводом к их восстаниям, а греческие источники, наоборот, сообщают, что весть об убийстве Смердиса (Гауматы) опечалила подвластные персам народы. Поэтому надо полагать, что разрушение храмов коснулось только Персии и Мидии. Однако маловероятно, что Гаумата разрушал храмы персидского народа и царей или же зороастрийские храмы. Бардия-Гаумата (был ли он действительно сыном Кира или самозванцем) сел на трон как перс, как Ахеменид. Нет также оснований полагать, что Гаумата действовал в ущерб персам и в угоду мидийцам. Трудно говорить и о разрушении им зороастрийских храмов, поскольку нет никаких свидетельств о существовании таких храмов в период царствования Кира или Камбиза. По мнению Дж. Мессины, переворот Гауматы ставил своей целью распространение в Персии зороастризма. Поэтому, как полагает Мессина, Гаумата, вместо того чтобы добиваться привлечения персов на свою сторону, разрушал храмы племенных божеств, к которым персидский народ издавна питал большую привязанность [503, с. 80–90]. Мнение это заслуживает внимания, хотя в целом его принять трудно.

Вряд ли можно рассматривать переворот Гауматы как чисто религиозное дело. На первом месте стояла социально-политическая борьба между стремившейся к наибольшей централизации царской властью и персидской родовой знатью, отстаивавшей свои старые привилегии. И не случайно, что при такой исторической обстановке Гаумата обратился к зороастризму, религии универсальной, по духу своей мировой, не ограниченной племенными рамками [511, т. III, с. 98; 510, с. 59]. Однако Гаумата и не помышлял о превращении зороастризма в официальную религию всей державы. Он прежде всего стремился использовать зороастризм в борьбе против родовой знати, которая и в религиозной жизни отстаивала свою независимость. Родовая знать Персии, как и народ, поклонялась древнеиранским божествам, против которых выступал Зороастр. Разрушение храмов преследовало политическую цель, а не было следствием религиозного фанатизма. Гаумата стремился ослабить могущество родовой знати. Дело, конечно, не только в простом физическом разрушении храмов, а в лишении их силы и значения. Вряд ли разрушение храмов сколько-нибудь серьезно коснулось широких народных масс, па которые опирался Гаумата в борьбе против родовой знати. Если бы он разрушал храмы народных масс, как полагает Мессина, трудно было бы понять, почему он нашел единодушную поддержку со стороны большинства персидского народа. Так же трудно было бы понять, почему против Дария восстал персидский народ, если Дарий восстанавливал его храмы. Разрушению подвергались, как справедливо считает И. М. Дьяконов, только храмы персидской родовой знати [35, с. 433].

Но, если пока Гаумата ограничивался разрушением святилищ родовой знати, вряд ли можно сомневаться, что одной из задач переворота была централизация культа. {335}

Эти тенденции были настолько своевременными, что даже Дарий, захвативший престол как ставленник родовой знати, не мог их полностью игнорировать. Он восстановил храмы незороастрийских божеств, однако и зороастризм не был им отвергнут. На этой основе возник тот синкретизм дозороастрийских древнеиранских религиозных традиций и зороастрийского учения, который, по существу, и является религией Ахеменидов. Этот синкретизм легко объяснить. Старые племенные божества не могли служить цели централизации государства. Эту роль мог выполнить только Ахура-Мазда, который был богом реформированной Зороастром веры. Только маги могли быть использованы для религиозного обоснования и укрепления царской власти. Поэтому в царском пантеоне верховным богом стал Ахура-Мазда.

Однако борьба против враждебных последнему племенных божеств одновременно явилась бы борьбой против родовой знати. На это Дарий не мог пойти, так как сам он был представителем этой знати и опирался на нее. Поэтому при Дарии были восстановлены и культы племенных божеств, хотя они и были поставлены ниже Ахура-Мазды. Вместе с превращением последнего в верховного бога маги стали придворными жрецами Ахеменидов (если они еще раньше не были ими).

При Ксерксе влияние и роль магов еще больше усилились. Цицерон (Leg. II, 26; De re publ. III, 9, 14) пишет, что Ксеркс именно по совету магов сжигал греческие храмы, поскольку маги считали, что храмом является весь мир и что грех запирать богов в стенах храмов.

Здесь уместно будет остановиться на так называемой Антидэвовской надписи Ксеркса, которая сохранилась на трех обычных для ахеменидских надписей клинописных языках, и при этом во многих экземплярах [424, с. 150 и сл.; 188, с. 470 и сл.].

Отметив, что «великий бог» Ахура-Мазда является создателем земли, неба и человека, а также перечислив страны, над которыми он сам правил, Ксеркс заявляет: «Когда я стал царем, есть среди стран, которые выше записаны, [страна, где было] восстание. Затем Ахура-Мазда принес мне помощь: волею Ахура-Мазды я низверг эту страну и поставил ее на место.

И среди этих стран была [такая], где прежде дэвы почитались. Затем волею Ахура-Мазды я разрушил это капище дэвов и провозгласил: „Дэвы не должны почитаться“. Там, где прежде почитались дэвы, я благочестиво поклонился Ахура-Мазде и арте.

И было [также] другое дело, что плохо сделано было: я его хорошо сделал. Что бы я ни делал, все [это] волею Ахура-Мазды я делал. Ахура-Мазда оказывал мне помощь, пока я не завершил делаемое.

Ты, который впоследствии подумаешь: ,,Да буду я счастливым при жизни, а после смерти – [принадлежащим] арте“, следуй закону, который установлен Ахура-Маздой, почитай Ахура-Мазду и {336} арту по бразманийскому [обряду]23. Человек, который следует закону, который установлен Ахура-Маздой, и почитает Ахура-Мазду и арту по бразманийскому [обряду], он и при жизни будет счастлив, а после смерти будет [принадлежащим] арте».

В древнеперсидском варианте надписи говорится о подавлении восстания в одной из стран и о разрушении Ксерксом одного капища дэвов, но аккадский вариант при обоих существительных имеет множественное число («в странах» и «капища»). Какую страну и какой храм имеет в виду Ксеркс? Этот вопрос вызвал появление обширной литературы. Одни ученые считают, что в надписи речь идет о разрушении Ксерксом вавилонского храма Мардука [350; 292, с. 38; 536, с. 365 и сл.; 246, с. 8]. По мнению других, разрушению подверглись афинские храмы [468] или святилища сакского племени дахов [547, с. 232], или же храмы Бактрии [150, с. 90]. Высказывалось даже предположение, что в надписи речь идет о разрушении в 485 г. Иерусалимского храма Ксерксом [519]. Оригинальную и, по-видимому, правильную трактовку надписи предложил В. И. Абаев, который полагает, что в ее тексте речь идет о двух странах: в первой стране произошло восстание, а во второй Ксеркс ввел новый культ [1; Абаев склонен считать, что под мятежной страной имеется в виду Вавилония; ср. 184, с. 315, где А. Р. Бэрн полагает, что речь идет о восстании в Египте].

На наш взгляд, прав был Э. Херцфельд, считая, что в надписи подразумеваются святилища племенных божеств, т. е. Митры, Анахиты, Веретрагны и т. д. Однако трудно принять мнение Херцфельда, что борьба Ксеркса против упомянутых божеств была борьбой против магов, которые будто бы восстали против последнего [368, с. 129 и сл.]. Не исключено, что в надписи имеется в виду какая-то иранская область, где культ Ахура-Мазды еще не был признан. В этой связи большой интерес представляет предположение В. И. Абаева, что Ксеркс стремился добиться признания единого культа Ахура-Мазды «по всей территории ираноязычных провинций» [3, с. 116]. По всей вероятности, реформа Ксеркса была направлена к централизации культа в Персии и Мидии, но она не имела успеха, так как ко времени Артаксеркса II племенные божества были снова официально признаны. Возможно, разрушенные Ксерксом храмы были расположены в самом Персеполе. В 1968 г. итальянские реставраторы наткнулись в юго-западном углу террасы Персеполя на совершенно неожиданные объекты – высеченные из песчаника алтари, увенчанные двумя каменными «рогами». В центре некоторых алтарей были высечены различные изображения, а иногда и знаки какого-то из малоазийских алфавитов. {337} Эти алтари имеют очень далекие малоазийские аналогии. Проведя пробные раскопки под террасой, реставраторы установили, что эти украшения, по следам инструментов и характеру обработки относящиеся, видимо, к эпохе до Ксеркса, были намеренно разрушены и сброшены с платформы. На некоторых из них заметны следы огня. Имеются основания полагать, что некогда на этом участке находился храм или дворец, намеренно уничтоженный при Ксерксе.

Вопрос, как ахеменидские цари, начиная с Дария I, относились к чужеземным религиям, требует особого рассмотрения. Диодор (I, 95, 4–5) пишет, что Дарий был обожествлен египетскими жрецами за заботливое отношение к святыням страны. Это сообщение подтверждается и египетскими источниками. Например, в одной египетской надписи говорится: «Дарий, рожденный богиней Нейт, владычицей Саиса... Когда он был в чреве матери и еще не явился на земле, Нейт признала его своим сыном и простерла ему свою руку с луком для повержения врагов его, как это она делала для своего сына Ра...» [95, с. 135].

Сравнительно недавно в Сузах была найдена статуя Дария I, когда-то стоявшая у входа в монументальные ворота, к востоку от ападаны. На прямоугольном постаменте Дарий изображен в образе египетского бога Атума (божество вечернего солнца), но в персидской одежде. Статуя имела магическую цель гарантировать Дарию вечные благодеяния со стороны египетских богов. Трудно сказать с полной уверенностью, была ли статуя предназначена с самого начала для установления в Сузах или была доставлена туда позднее. На ней сохранилась четырехъязычная надпись; в клинописных вариантах, содержание которых идентично, в частности, говорится: «Вот каменная статуя, которую царь Дарий велел изготовить в Египте того ради, чтобы в будущем тот, кто увидит ее, знал, что перс владел Египтом». Возможно, что Дарий велел сделать статую в Египте специально, чтобы доставить ее в Сузы. Диодор (I, 58) пишет, что Дарий пожелал установить свою статую в храме города Мемфис и обсуждал с жрецами бога Птаха, где ее установить. Поэтому не исключено, что статуя Дария первоначально стояла в одном из гелиопольских храмов (поскольку в надписи упоминается гелиопольский бог Атум), а Ксеркс после подавления восстания египтян велел увезти ее, чтобы установить в Сузах24. Высказывалось также предположение, что статуя была изготовлена из загросского известняка (но петрологический анализ не подтвердил этого) или из камня, доставленного из Мидии [литература: 425; 699; 588; 698; 563; 683].

В египетском тексте надписи говорится: «Бог добрый, владыка обеих земель (т. е. Верхнего и Нижнего Египта) Дарий, да живёт он вечно. Царь Верхнего и Нижнего Египта, владыка творения {338} вещи (т. е. обладающий волшебной силой)... государь, овладевший двойной короной (т. е. короной обеих частей Египта), великий главенством в сердцах всех людей, внушительный лицом для того, кто видит его, порождение Атума... Избранный (из прочих) Атумом, владыка Она (т. е. Гелиополя), чтобы (стать) владыкой всего того, что окружено солнечным диском (т. е. всей земли). Узнал он (т. е. Атум), что это – сын его, защитник его... Дала ему (богиня) Нейт свой лук, находившийся в ее руке, чтобы (он смог) повергнуть всех своих противников... Мощь его подобна (мощи бога войны) Монта... великан, царь царей... [сын] отца бога Виштаспы, Ахеменид, воссиявший как царь Верхнего и Нижнего Египта на престоле Гора живых подобно Солнцу, предстоящему богам вечно... Изображение (т. е. статуя), сделанное... владыке обеих земель, сотворенное его величеством из желания установить свой памятник, чтобы помнили его особу наряду с отцом его Атумом... навечно. Сотворил он (бог Солнца) ему (царю) плату жизнью, процветанием всяким, здоровьем всяким, радостью всякой – как Солнцу» [перевод Е. С. Богословского; ср. издание и перевод надписи: 425, с. 254 и сл.].

Таким образом, Ахемениды (по крайней мере до Дария I включительно) выступали поклонниками египетских, вавилонских, греческих, иудейского Яхве и других чужеземных богов. В храмах этих богов приносились жертвы от имени персидских царей, которые стремились добиться благожелательного к себе отношения со стороны местных богов.

Однако в определенном противоречии с таким выводом находится заявление Дария в пятом столбце Бехистунской надписи о том, что эламиты и саки с остроконечными шапками не почитали Ахура-Мазду и поэтому оказались вероломными. Исходя из этого сообщения и из Антидэвовской надписи, некоторые ученые высказывают мнение, что Дарий I и Ксеркс стремились добиться повсеместного признания народами Персидской державы культа Ахура-Мазды и устраивали военно-карательные экспедиции по религиозным мотивам. Например, С. Смит полагает, что из-за зороастрийских убеждений ранних Ахеменидов храм Эанна в Вавилонии пришел в упадок [UVB, т. I, с. 49]. Л Вулли писал, что «при поздних персидских царях зороастризм заменил древнюю вавилонскую религию» [732, с. XI и 90]. По мнению А. Р. Бэрна, «в соответствии с религиозной нетерпимостью Ксеркса» персы разрушали храмы покоренных народов, что приводило к восстаниям против Ахеменидов [184, с. 317]. С таким выводом согласен и Р. Ценер, который полагает, что «Ксеркс преследовал дэвов по всей державе» [736, с. 154]. Согласно М. Майрхоферу, Ксеркс не видел необходимости терпимо относиться к чужеземным религиям [489, с. 163; см. также 3, с. 116 и сл.; 396, с. 294].

Однако, насколько Ахемениды (во всяком случае, еще в начале V в. до н. э.) были далеки от мысли навязать покоренным народам свою религию или ущемлять их религиозные чувства, показывают {339} документы крепостной стены. Из них видно, что в Персеполе и других городах Персии и Элама с царских складов отпускались продукты для отправления культа не только Ахура-Мазды и других иранских богов, но также эламских богов Хумбана, Симута и аккадского бога Адада. При этом хотя при перечне богов Ахура-Мазда упоминается всегда на первом месте, но для его культа отпускается в три раза меньше вина, чем было предназначено для эламского бога Хумбана. Вообще боги иранского пантеона выступают в текстах реже, чем эламские боги, и, судя по размерам жертвоприношений и возлияний, отнюдь не занимают привилегированного положения. Как отмечает Р. Т. Халлок, экономическая администрация обращается со всеми богами как с равными [PF, с. 5].

Параллельное существование разноплеменных (иранских, эламских и аккадских) культов в Персии и Эламе можно объяснить тем, что иранское население поклонялось Ахура-Мазде и другим иранским богам, эламиты оставались верными своей древней религии, а вавилоняне, находившиеся в Юго-Западном Иране в качестве работников царского хозяйства и чиновников государственного аппарата, молились своему богу Ададу25. К этому еще можно было бы добавить, что Ахемениды терпимо относились к религиям покоренных народов, чтобы не создавать дополнительных трудностей на пути к мировому господству.

Такое заключение, хотя само по себе оно и верно, может быть, несколько упрощает реальное положение вещей. Прежде всего из персепольских текстов видно, что эламским богам Хумбану и Симуту и аккадскому Ададу жертвы приносят и совершают возлияния не только эламиты, но и жрецы с иранскими именами (например, Мардоний и Гобрий). Следовательно, по крайней мере часть персов, обитавших на исконной эламской территории Юго-Западного Ирана, поклонялась наравне со своими богами и эламским богам.

Здесь уместно будет вспомнить сообщение Геродота (VIII, 133–135) о том, что Мардоний, руководивший персидской армией, которая была оставлена в Греции для покорения этой страны, посылал своего представителя в различные греческие храмы с поручением запросить тамошних оракулов относительно исхода предстоявшей войны с противником. Перед решающей битвой при Платеях, в которой ему суждено было погибнуть, Мардоний, согласно Геродоту (IX, 37–38), приносил жертвы греческим богам «по эллинскому обычаю» с помощью местного жреца, нанятого за большое вознаграждение. Почему Мардоний не мог ограничиться предсказаниями иранских магов, которые находились при нем, а стал вопрошать греческих оракулов? Почему он приносил жертвы богам враждебных персам греков? {340}

Хорошо известно, что Ксеркс во время своего похода против Греции разрушал храмы тех греческих государств, которые оказывали ему сопротивление. Однако историки мало задумывались над следующим удивительным сообщением Геродота (VIII, 54). Захватив Афины и разрушив храмы этого города, Ксеркс тем не менее собрал афинских изгнанников, принимавших участие в его походе, и велел им принести на акрополе жертвы греческим богам по местному обычаю. Имеются и другие свидетельства о том, что персы, находясь в Греции, поклонялись эллинским богам. Персидский полководец Датис, будучи на Лесбосе, «по приказу царя» поклонялся греческим богам Аполлону и Артемиде и приносил жертвы на их алтари (Herod. VI, 97). Подобным же образом греческие военачальники, находившиеся в Египте, многократно обращались в святилище Амона с просьбой дать прорицания и молились этому богу (Plut., Cimon. 17; Plut., Lys. 20).

Очевидно, все эти факты находятся в единой связи и не могут быть объяснены случайными причинами. К приведенным свидетельствам можно добавить и много других. Ксеркс приносил жертвы Афине Илионской в Малой Азии (Herod. VII, 43). Кир Младший держал на службе у себя греческого прорицателя (Xen., Anab. V, 4, 16–18 и др.). По утверждению Страбона (XI, 13, 9), у персов принято было почитать богов подвластных им народов. В частности, они почитали чужеземных богов на Балканском полуострове (Diod. VIII, 2). Дарий III, готовясь к вступлению в битву с войском Александра Македонского, помолился не только богам своего рода, но и всего царства (Plut., Alex. 30). Иранец Мегабиз был жрецом храма Артемиды в Эфесе, и персы молились в этом храме (Diog. Laert. I, 6, 7; II, 51; ср. Xen., Anab. V, 3, 6). В греческой области Троада в Малой Азии перед храмом Афины стояла статуя сатрапа Фригии перса Ариобарзана (Diod. XVII, 17, 6). Античные авторы рассказывают следующую любопытную историю. Когда Тир был осажден Александром Македонским, кто-то из жителей города видел сон, что Аполлон (греческое название местного бога) собирался покинуть город. Напуганные таким предположением жители приковали золотой цепью статую этого бога к постаменту. Позднее, захватив Тир, Александр велел расковать Аполлона и именовать его «другом Александра» (Curt. IV, 3, 22; Diod. XVII, 41, 7–8 и 46, 6). Перед битвой в Арбеле Александр пользовался услугами египетских прорицателей (Curt. IV, 10, 4). После его возвращения из Индии в Сузы эллинские жрецы и иранские маги совместно совершили возлияния богам (Arrian., Anab. VII, II, 8). Умирая, Александр велел отвезти его тело в храм Амона (Curt. IX, 5, 4)26.

Мардоний и Ксеркс, будучи в Греции, считали, что небесными {341} хозяевами этой страны являются эллинские, а не иранские боги, которые мало чем могли помочь персам на чужбине. Подобным же образом греки, оказавшись по разным причинам в Египте, считали Амона всемогущим богом в этой стране. По этой же причине персы, жившие бок о бок с эламитами на древней родине последних, поклонялись не только своим традиционным богам, но также и богам этой страны, где они поселились. Другими словами, почитание ахеменидскими царями божеств покоренных народов было не только актом политической проницательности, как это обычно принято считать [537, с. 67 и сл.; 678, с. LXX; ср. 293, с. 36: Кир в своей веротерпимости руководствовался сознанием того, что консервативная политика поощрения древних храмов способствует укреплению его власти]. Хотя Ахемениды считали своего Ахура-Мазду самым могущественным богом, они веровали также и в богов покоренных народов, поклонялись им и искали у них поддержки27. Поэтому нельзя согласиться с учеными, которые полагают, что персам были ненавистны греческие или другие чужеземные храмы [например, 727, с. 35]. Трудно также принять мнение тех исследователей, которые считают, что терпимость Ахеменидов к чужим религиям объясняется «внутренним величием» зороастрийской веры [430, с. 87 и сл.; 377, С. 154].

На первый взгляд почитание персами чужеземных богов может показаться странным. Однако древние религии (в том числе и иудаизм до Эзры и Неемии) не были догматическими и нетерпимыми по отношению к верованиям других народов. Причинами религиозной терпимости на древнем Ближнем Востоке были не политические или моральные мотивы, а полное отсутствие понятия о ложной вере, каких-либо формах ереси, полное отсутствие расовой ненависти и чувства превосходства одного народа над другими. Поэтому лица, попавшие по каким-либо причинам на чужбину, сохраняя верность своим богам, тем не менее поклонялись и богам той страны, куда они прибыли. По той же причине персидский чиновник Ариарша, живший в Египте в конце VI – начале V в., поклонялся египетским богам (см. выше, с. 300). Другой перс, который жил в области за рекой Иордан, носил печать с арамейской подписью: «Гадата, благословленный {342} Милкомом», т. е. богом аммонитян. Подобным же образом иудеи, уведенные в Вавилонию Навуходоносором II, сохраняя веру в Яхве, считали, что последний может помочь им только тогда, когда он выведет их обратно в Иудею, а пока в плену необходимо заручиться и поддержкой местных богов. Когда Давид (будущий царь древнего Израиля) подвергся изгнанию из своей страны, его враги, насмехаясь над ним, говорили: «Иди, служи чужим богам», ибо, находясь в изгнании, он должен поклоняться богам той страны, куда прибыл (на эти факты наше внимание обратил Э. Бикерман). В свете всего сказанного легко понять и то глубокое почтение, с которым Геродот относится к чужеземным религиям. Лишь только отсутствием догматической нетерпимости в древних религиях можно объяснить тот факт, что одна арамейская надпись ахеменидского времени, найденная в Малой Азии, говорит о бракосочетании между вавилонским богом Белом и иранской богиней Дайна-маздаясниш («маздаяснийская вера»). Бел обращается к своей супруге со словами: «Ты – моя сестра; ты очень мудра и прекраснее, чем [другие] богини» [см. полный текст: 470, т. I, с. 69; 591, с. 28 и сл.; 14].

Правда, когда в Вавилонии вспыхнуло восстание, Ксеркс разрушил главный храм страны Эсагилу и велел вывезти оттуда статую бога Мардука. Ксеркс разрушил также несколько греческих храмов, – когда наступавшая персидская армия сталкивалась с сопротивлением эллинов28. Однако эти действия, по-видимому, не дают достаточных оснований для утверждения, что Ксеркс проявлял религиозную нетерпимость. Во всяком случае, Ксеркс поклонялся тем самым богам, святилища которых он разрушал. Как нам представляется, разрушение храмов Ксерксом, к чему, впрочем, он прибегал лишь в качестве крайней меры, преследовало ту же цель, что и политика Кира, Камбиза и Дария I, искавших поддержки, в частности, у чужеземных богов. Другими словами, разрушая храмы и вывозя оттуда статуи богов, Ксеркс стремился лишить враждебное ему население помощи местных богов. В ряде случаев акции Ксеркса оказались исключительно эффективными. Например, Вавилония, которая дважды восставала при Дарии I и снова взялась за оружие в начале царствования Ксеркса, после разрушения Эсагилы и исчезновения статуи Мардука никогда больше не восставала и не стремилась к политической независимости. Теперь это было просто невозможно, так как вавилонским царем можно было стать, только приняв власть из рук Мардука, а Мардука в Вавилоне уже не было. Что же касается других храмов Вавилонии, они и при Ксерксе не подвергались преследованиям. {343}

 

 

23 Как указывает Ж. Дюшен-Гиймен, индийский жрец во время жертвоприношений богам обращался лицом к северу, а зороастрийцы избегали смотреть на север, где, по их представлениям, была расположена страна дэвов. Поэтому Ксеркс требует, чтобы во время молитв стояли спиной к дэвам и лицом к арте, олицетворявшей справедливость [241, с. 337]. {337}

24 Ср. сообщение Арриана (VII, 19, 2), согласно которому Ксеркс велел вывезти из Греции изображения богов и посвященные им предметы и доставить их в Вавилон, Пасаргады и Сузы. {338}

25 Не исключено, однако, что Адад был включен в эламский пантеон еще во II тысячелетии и позднее воспринимался эламитами как их собственный бог (такое мнение высказал нам И. М. Дьяконов). {340}

26 Ср. [154, с. 72 и сл.], где Э. Бикерман приводит много случаев, когда египетские, вавилонские и ассирийские цари оказывали знаки внимания богам тех народов, которые они покорили. {341}

27 Это наблюдение сделано Э. Бикерманом [154, с. 72 и сл.]. Сообщение составителей Библии о том, что Кир почитал Яхве, трактовалось Иеронимом, а вслед за ним и некоторыми историками нашего времени, как указание на то, что этот персидский царь выбрал Яхве в качестве своего единственного бога. Но, как это отмечает Бикерман, на самом деле здесь речь может идти только о том, что Кир включил иудейского бога в бесконечный список своих богов-защитников, распределенных по рангам в соответствии с их могуществом, и во главе этого списка стоял Ахура-Мазда, а отнюдь не Яхве или Мардук. Как заметил Бикерман, персидская администрация называла богов покоренных народов в соответствии с традиционными титулами этих богов (например, Мардук – «царь богов», Син – «владыка небес и земли», Нейт – «владычица Саиса» и т. д.). {342}

28 Распространенный взгляд, что Ксеркс разрушил чуть ли не все храмы Греции, не соответствует действительности. Ср. Aesch., Pers. 810–812; Herod. VI, 19, 25 и др.; Strabo X, 3, 6; Diod. I, 95, 4; V, 63, 1; X, 3; XI, 14, 5; Cic., Leg. II, 26. {343}

 

Библиография

 

Дандамаев М.А., Луконин В.Г. Культура и экономика древнего Ирана. М., 1980. С. 331–343.

Ответить

Фотография Стефан Стефан 16.03 2019

Наша информация о политике персидских властей по отношению к народу сатрапии Заречье касается в основном евреев и области Иудея и датируется по большей части временем до середины V в. до н.э. (в силу характера доступных источников). Однако, поскольку наличие у евреев каких-то особых преимуществ и льгот кажется почти невероятным, остается предположить, что другие этнонациональные группы находились здесь в точно таких же условиях.

 

Указ Кира [о восстановлении в Иерусалиме разрушенного Храма] (в обоих версиях этого документа ‒ 7 Книга Ездры. 1: 2‒4; 6: 3‒5)29 и библейские сообщения о нескольких волнах возвращения евреев, начиная с момента издания указа и до направления Ездры в Иерусалим во времена Артаксеркса I, свидетельствуют, что в течение приблизительно 80 лет Кир и его преемники сохраняли политику репатриации. Вавилонские официальные документы, открытые в Нейрабе в северной Сирии ‒ самые поздние из них датированы началом правления Дария I, ‒ предполагают, что членам других этнических групп, таким, например, как нейрабианцы, также было позволено вернуться домой с мест изгнания30. {190}

 

Восстановление Храма в Иерусалиме и возобновление жертвоприношений были санкционированы царским указом. Во-первых, Кир дал разрешение на отстройку разрушенного «Дома Божьего» ‒ и даже возвратил священные сосуды, «вынесенные» Навуходоносором. {191}

 

 

29 О проблеме исторической аутентичности этого документа см.: B 477.

 

30 В 267: 84‒90. Недавно в Телль-Тавилане, южная Трансиордания (Идом), был открыт правовой документ, составленный в Харране «в год вступления на престол Дария, Царя Стран»; см.: B 383. Из царского титула понятно, что документ следует датировать царствованием или Дария II (423 г. до н.э.), или Дария III (335 г. до н.э.). Соответственно любая попытка сделать выводы из этой информации относительно политики реставрации в первые поколения персидского правления будет чрезвычайно сомнительной. Более вероятно, что документ подтверждает мобильность внутри империи в первой половине персидского периода. {190}

 

Кембриджская история древнего мира. Т. 4: Персия, Греция и западное Средиземноморье. Ок. 525‒479 гг. до н.э. / Под ред. Дж. Бордмэна, Н.-Дж.-Л. Хэммонда, Д.-М. Льюиса, М. Оствальда; пер. с англ., подготов. текста, предисл., примеч. A.B. Зайкова. М.: Ладомир, 2011. С. 190‒191.

Ответить